Ānandakanda , Ancient book on Mercury and chemistry

 Mercury and Atomic Energy in Ancient India

yathâ lohe tathâ dehe kartavyah sȗtakah sadâ

samânam kurute devi pravishan deha-lohayoh

purvam lohe parîksheta tato dehe prayojayet

[Ānandakandaḥ 2, 13]

"Mercury is injected into some metal and also into the body. However, this Mercury should be first injected into the metal and tested, and then applied on the human body for treatment."

The strange Sanskrit book, Ānandakanda, is all about mercury and other heavy metals, and the production of atomic energy. Vedha [वेध] means to pierce, to inject, to break, to cut. The verses above, taken from this book, say that there two types of vedhas: metallic [लोहवेध] and bodily [देहवेध].

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चार युगों की वास्तविक समयावधि

 चार युगों की वास्तविक समयावधि

चार युग चक्र के भीतर एक युग या युग का नाम

युग, हिंदु सभ्यता के अनुसार, एक निर्धारित संख्या के वर्षों की कालावधि है। ब्रम्हांड का काल चक्र चार युगों के बाद दोहराता है। हिन्दू ब्रह्माण्ड विज्ञान से हमे यह पता चलता है की हर ४.१-८.२ अरब सालों बाद ब्रम्हांड में जीवन एक बार निर्माण एवं नष्ट होता है। इस कालावधि को हम ब्रह्मा का एक पूरा दिन (रात और दिन मिलाकर) भी मानते है। ब्रह्मा का जीवनकाल ४० अरब से ३११० अरब वर्षों के बीच होता है।

काल के अंगविशेष के रूप में 'युग' शब्द का प्रयोग ऋग्वेद से ही मिलता है (दश युगे, ऋग्0 1.158.6) इस युग शब्द का परिमाण अस्पष्ट है। ज्यौतिष-पुराणादि में युग के परिमाण एवं युगधर्म आदि की सुविशद चर्चा मिलती है।

वेदांग ज्योतिष में युग का विवरण है (1,5 श्लोक)। यह युग पंचसंवत्सरात्मक है। कौटिल्य ने भी इस पंचवत्सरात्मक युग का उल्लेख किया है। महाभारत में भी यह युग स्मृत हुआ है। पर यह युग पारिभाषिक है, अर्थात् शास्त्रकारों ने शास्त्रीय व्यवहारसिद्धि के लिये इस युग की कल्पना की है। सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग और कलयुग एक परिकल्पना है सतयुग की परिकल्पना में सभी इच्छा की पूर्ति तत्काल होती है त्रेतायुग में कुछ इच्छाओं को छोड़कर अत्याधिक इच्छा की पूर्ति होती है और द्वापर में आधे इच्छा की पूर्ति होती है कलयुग में कोई बहुत बहुत कम इच्छा की पूर्ति होती है परन्तु कालयुग की पूर्ण कल्पना होने पर सतयुग पुनः प्रारंभ होता है ।

जो वास्तविक विश्व है मात्र इसमें जीवनयापन करने के लिए मानसिक व शारीरिक परिश्रम करना पड़ता है । परन्तु परिकल्पना की दुनिया में स्वयं की आत्मा व चेतना को प्राप्त करने के लिए अधर्म की शक्तियों से युध्द करना पड़ता है साथ ही इस विश्व में दुष्ट मनुष्यों के असत्य वचनों व छलकपट को भी समझना पड़ता है ।

परिकल्पना की दुनिया के मिथ्क इस वास्तविक विश्व के दुख दर्द से भी अत्याधिक दुखभरा है अत्याधिक उलझन है अत्याधिक व्याकुलता बैचैनी जब मनुष्य की मन परिकल्पना की दुनिया में प्रवेश करती है तब से अंतिम क्षण अर्थात पांच वर्षों तक सुख और चैन पूरी तरहा से जीवन से चला जाता है मात्र सदैव चिंतन मनन परिकल्पना ही रहता है ना जगने पर परिकल्पना खत्म होती है ना निंद्रा में मात्र दिन रात परिकल्पना आती ही रहती है । कहा जाऐ तो भूख गरीबी बीमरी धोखा अपमान मृत्यु से भी भयावह कुछ है तो परिकल्पना की दुनिया की कल्पना अगर वास्तविक दुनिया में सतयुग त्रेता युग व द्वारापाक युग व कालयुग होता तो विश्व का हर मनुष्य व्याकुलता बैचैनी के कारण आत्महत्या कर लेता । युगों के विषय में सभी विद्वानों कों बहूत बड़ी गलत फहमी सतयुग 4800x360=1728000यानि 4800वर्ष और दिवस के हिसाब से 1728000दिवस का होता है विद्वानों कि मूर्खता यह हैं कि वे 1728000 वर्ष समझते है इसी तरह त्रेता युग 3600x360 जबकि द्वापर 2400x360 और कलियुग 1200x360 अवधि का होता है युग का यह समयकाल त्रिदेव युग कै अंदर है जबकि महायुग में यह अवधि 9हजार साल होती है।

युग आदि का परिमाण

मुख्य लौकिक युग सत्य (उकृत), त्रेता, द्वापर और कलि नाम से चार भागों में (चतुर्धा) विभक्त है। इस युग के आधार पर ही मन्वंतर और कल्प की गणना की जाती है। इस गणना के अनुसार सत्य आदि चार युग संध्या (युगारंभ के पहले का काल) और संध्यांश (युगांत के बाद का काल) के साथ 12000 वर्ष परिमित होते हैं। चार युगों का मान 4000 + 3000 + 2000 + 1000 = 10000 वर्ष है; संध्या का 400 + 300 + 200 + 100 = 1000 वर्ष; संध्यांश का भी 1000 वर्ष है। युगों का यह परिमाण दिव्य वर्ष में है। दिव्य वर्ष = 360 मनुष्य वर्ष है; अत: 12000 x 360 = 4320000 वर्ष चतुर्युग का मानुष परिमाण हुआ। तदनुसार सत्ययुग = 1728000; त्रेता = 1296000; द्वापर = 864000; कलि = 432000 वर्ष है। ईद्दश 1000 चतुर्युग (चतुर्युग को युग भी कहा जाता है) से एक कल्प याने ब्रह्मा की आयु 100 वर्ष है। 71 दिव्ययुगों से एक मन्वंतर होता है। यह वस्तुत: महायुग है। अन्य अवांतर युग भी है। प्रत्येक संख्या में ३६० के गुणा करना होता है क्योंकि और कलियुग जो की १२०० दिव्यवर्ष अवधि का था वह मानव वर्षों के रूप में ४३२००० वर्ष का बना होता है चारों युगों की अवधि इस प्रकार है सत्य 17,28,000 वर्ष ,त्रेता 12,96,000 वर्ष ,द्वापर 8,64,000 वर्ष कलियुग 4,32,000 वर्ष चारों युगों का जोड़ 43,20,000 वर्ष यानी एक चतुर्युग | दुसरी गलती यह हुई कि जब द्वापर समाप्त हुआ तो उस समय २४०० वा वर्ष चल रहा था जब कलियुग शुरू हुआ तो उसको कलियुग प्रथम वर्ष लिखा जाना चाहिए था लेकिन लिखा गया कलियुग २४०१ तो जो कहा जाता है की २०१८ में कलियुग शुरू हुए ५१२० वर्ष हो गए हैं उसमे से त्रुटिपूर्ण जुड़े २४०० वर्ष निकालने होंगे शेष बचे २७२० वर्ष ही सही अंक है | यह कहा गया कलियुग के बाद सत्ययुग आएगा ये व्यवहारिक नहीं है कलियुग की आखरी रात्री सोयेंगे सुबह उठेंगे तो सबकुछ सही होगा हर व्यक्ति सतोगुणी होगा यह संभव तभी होगा जब कल्कि अवतार के बाद भगवान धर्म की स्थापना करेंगे। पतन जिस प्रकार धीरे धीरे हुआ उसी प्रकार उत्थान होगा अधोगामी कलियुग के बीतने पर उर्ध्वगामी कलियुग की शुरुआत होगी फिर द्वापर फिर त्रेता फिर सत्ययुग आएगा |इंसान केवल अपनी बुद्धि लगा कर वेद धर्मशास्त्र का अर्थ निकाल सकता है उसके बिल्कुल सत्य भाव को व्यक्त नहीं कर सकता है अतः मानव बुद्धि से गलती की बहुत संभावना होती है यंहा म़ैं यह बताना चाहूंगा कि कलियुग का महायुग आज से 8911साल पहले शुरू हों गया था तब महाभारत काल था ओर त्रिदेव युग के अंदर कलियुग 911 ईस्वी सन से शुरू हो गया यदि कलियुग आदि शंकराचार्य कि मृत्यु के तुरुंत बाद शुरू माना जाय तो 2038 में कलियुग समाप्त हो जाएगा।

गधर्म

मुख्य लेख: युगधर्म

सूर्य अपने महा केंद्र (ब्रह्मा) के चक्कर लगाता है इसके एक चक्कर मे पृथ्वी के 24000 वर्ष लगते हैं इसमे 12000 वर्षों (चार युग की अवधि)का एक आरोही अर्धचक्र तथा 12000 (चार युग की अवधि)वर्षों का एक अवरोही अर्धचक्र होता है ।

अवरोही अर्धचक्र में 12000 वर्षों में सूर्य अपने महाकेन्द्र से सबसे दूरस्थ स्थान तक पहुंचता है तब धर्म का ह्रास होते होते वह इतनी निकृष्ठ अवस्था मे पहुंच जाता है इस काल मे मनुष्य स्थूल जगत से परे कुछ भी समझ नहीं पाता था युद्ध तलवारों से लड़े जा रहे थे । उसी प्रकार आरोही अर्धचक्र में सूर्य जब महकेन्द्र के सबसे निकट स्थान की ओर बढ़ना शुरू करता है तब धर्म भी उन्नत होना शुरू हो जाता है । यह विकास 12000 वर्षों में धीरे धीरे पूर्ण होता है । इन दोनों आरोही या अवरोही चक्रों में प्रत्येक को एक दैव युग कहते हैं ।

#धर्म (मानसिक सद्चरित्रता) की उन्नति धीरे धीरे होती है और 12000 वर्षों की अवधी में यह चार अवस्थाओं में विभाजित होती है -

कलि युग - 1200 वर्ष (जब सूर्य अपने परिक्रमा पथ के 1/20 हिस्से में भ्रमण करता है) धर्म अपनी प्रारंभिक अवस्था मे होता है । मनुष्य की बुद्धि नित्य परिवर्तनशील वाह्य जगत से अधिक कुछ भी समझने में असमर्थ होती है ।

द्वापर युग - 2400 वर्ष (जब सूर्य अपने परिक्रमा पथ के 2/20 हिस्से में भ्रमण करता है) इस काल मे धर्म अपनी द्वितीय अवस्था मे पहुंच जाता है । मनुष्य की बुद्धि वाह्य जगत का सृजन करने वाले सूक्ष्म तत्वों और उनके गुणों को समझने लगती है ।

त्रेता युग - 3600 वर्ष (जब सूर्य अपने परिक्रमा पथ के 3/20 हिस्से में भ्रमण करता है) धर्म तृतीय अवस्था मे पहुंच जाता है । मनुष्य की बुद्धि समस्त विद्युत शक्तियों के मूल स्रोत अर्थात ईश्वरीय चुम्बकीय शक्ति को समझने में समर्थ हो जाती है ।

सत्ययुग - 4800 वर्ष (जब सूर्य अपने परिक्रमा पथ के 4/20 हिस्से में भ्रमण करता है) धर्म चौथी अवस्था मे पहुंच कर पूर्ण विकसित हो जाता है । बुद्धि सब कुछ समझने के योग्य हो जाती है । सृष्टि से परे परब्रह्म का भी पूर्ण ज्ञान हो सकता है । सत्ययुग में हुए महान ऋषि मनु ने अपनी मनु सहिंता में स्पष्ट वर्णन किया है-

चत्वार्याहु: सहस्त्राणि वर्षणान्तु कृतं युगम ।

तस्य तावच्छति संध्याम संधाश्च तथाविध: ।।

इतरेषु ससंध्येशु ससंध्यानशेषु च त्रिषु ।

एकपायेन वर्तन्ते सहस्त्राणि शतानि च ।।

यदेतत परिसंख्यातमादावेव चतुर्युगम ।

एतद द्वादशसाहस्र देवानां युगमुच्यते ।।

देवीकानां युगानान्तु सहस्रं परिसंख्यया ।

ब्रह्ममेकमहर्ज्ञेयम तावती रात्रिरेव च ।।

कृत युग या सत्ययुग चार हज़ार वर्षों का होता है उसके उदय की संधि के उतने ही सौ वर्ष और अस्त की संधि के भी उतने ही सौ वर्ष होते हैं

इसके आगे के युग और युग संधी प्रत्येक क्रमश 1000 और 100 वर्षों के हिसाब से घट जाती हैं । उदाहरण-

सत्ययुग (400+4000+400=4800)

त्रेता (300+3000+300=3600)

द्वापर (200+2000+200=2400)

कलियुग (100+1000+100=1200)

चारों युगों (चतुर्युग)की अवधि का जोड़ एक दैव युग(12000 वर्ष) कहते हैं ।

1000 दैव युगों से ब्रह्मा का एक दिन बनता है और इतने ही दैव युगों से ब्रह्मा की एक रात ।

ब्रह्मा वह महा केंद्र है जिसके चक्कर सूर्य 24000 वर्षों में लगाता है ।

ईसा पूर्व सन 11501 में जब शारदीय विषुव मेष राशि के प्रथम बिंदु पर था तब सूर्य का अपने परिक्रमा मार्ग में महकेन्द्र के निकटतम बिंदु से दूरस्थ बिंदु की ओर प्रस्थान शुरू हुआ और उसी के साथ मानव की बुद्धि क्षीण होने लगी । 4800 वर्ष(सत्ययुग) के अंत तक आध्यात्मिक ज्ञान को समझने की शक्ति को खो दिया 3600 वर्ष(त्रेतायुग) चुम्बकीय ज्ञान को समझने की शक्ति का ह्रास 2400 वर्ष (द्वापर) विद्युत शक्तियों को समझने की शक्तियों का ह्रास अगले 1200 वर्ष (कलियुग) पूर्ण होने पर ईसवी सन 499 में सूर्य अपने महकेन्द्र से दूरस्थ बिंदु पर आ गया था। भौतिक जगत से परे कुछ भी समझ पाने की क्षमता मनुष्य में नहीं रही थी । इस प्रकार 499 ईसवी पूरे युगचक्र (24000 वर्ष) का सबसे अंधकारमय काल था इसके पश्चात सूर्य अपने महकेन्द्र के निकटतम बिंदु की ओर बढ़ने लगा और मानव की बुद्धि धीरे धीरे विकसित होने लगी इस उर्ध्वगामी कलियुग के 1100 वर्षों (ईसवी सन 1599) तक मानव बुद्धि जड़ होने के कारण सूक्ष्म शक्तियों का ज्ञान नहीं था राजनीतिक स्तर पर भी कहीं शांति नहीं थी ।

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इस काल के बाद आरोही द्वापर युग से पहले कलियुग के संधिकाल के 100 वर्षों में विधुयुत शक्तियों सूक्ष्म तत्वों का पुनः ज्ञान होना शुरू हुआ ।

कलियुग के अंत मे दशम अवतार कहीं दसवे गुरु गोविंद सिंह जी ही तो नहीं जिनका जन्म 1666 और निर्वाण 1708 में हुआ था ।

ईसवी सन 1600 में गिल्बर्ट ने चुमवकीय शक्तियों को 1601 में केप्लर ने खगोल विज्ञान के नियमों को गैलीलियो ने टेलेस्कोप को 1621 में ड्रेबल ने माइक्रोस्कोप 1670 में नूतन ने गुरुत्वाकर्षण नियम 1700 में सेवरी ने स्टीम इंजन से पानी खींचने 1720 में स्टीफन ग्रे ने मानव शरीर पर विद्युत शक्ति के परिणाम को पूनह बताया । विज्ञान की पुनः प्रगति के साथ विश्व भर में रेलवे और टेलीग्राफिक तारों का जाल बीच गया ।

1899 में द्वापर युग की संधि के 200 वर्ष पूर्ण होकर 2000 वर्ष अवधि के वास्तविक द्वापर युग की शुरुआत हुई जिसमे विद्युत शक्तियों और उनके गुणधर्म का पूर्ण ज्ञान मानव प्राप्त करेगा।

वर्तमान पंचांगों में कलियुग 432000 वर्षों का क्यों दर्शाया गया है -------

ऐसा होने का कारण है मनुस्मृति में दिए सूत्र में कलयुग की अवधि पृथ्वी के 1200 वर्षों को 1200 दैववर्ष मान लेना जिसमे 30 -30 दैव दिनों के 12 दैव महीने होते हैं और एक दैव दिन पृथ्वी के 1 वर्ष के बराबर होता है ।

इस प्रकार 1200 दैव वर्ष =1200×30×12 = 432000 दैव दिवस = 432000 सौर वर्ष

यह गलती राजा परीक्षित के दरबारी पंडितों के गलत गड़ना के आधार पर हुई है राजा युधिष्ठिर ने जब कलियुग के आगमन से पूर्व हिमालय में जाने का निश्चय किया तो उनके साथ उनके दरबार के सभी ज्ञानीजन भी कलियुग को देखने की अनिच्छा से हिमालय चले गए महाराजा परीक्षित के दरबार मे कोई ऐसा ज्ञानीजन न बचा जो युग युगांतर की कालगड़ना का ज्ञान रखता हो अतः उस समय चल रहे द्वापर युग के 2400 वर्ष में एक कि संख्या जोड़ कर कलियुग के प्रथम वर्ष के स्थान पर 2401 लिखा गया क्योंकि कलियुग के शुरू होने पर बुद्धि अपने निम्नतर स्तर पर चली गयी और यह गलती किसी के ज्ञान में न आई इस प्रकार 1200 वर्ष अवरोही कलियुग के बीतने पर सन 499 ईसवी में कलियुग के चरम बिंदु आया और 1200 वर्ष अवधि का उर्ध्वगामी कलियुग शुरू हुआ जो ईसवी सन 1699 में समाप्त हुआ (गुरु गोविन्द सिंह जी जिनका जन्म कलियुग के आखिरी चरण में सन १६६६ में जन्म लिया और कलियुग की समाप्ति १६९९ के बाद १७०८ में निर्वाण प्राप्त किया शोध का विषय है वही कल्कि अवतार तो नहीं थे ?) और द्वापर के संधिकाल 200 वर्ष की शुरुआत हुई जो 1899 में समाप्त हुआ तब से आज सन 2017 तक 117 वर्ष बीत चुके हैं यानी द्वापर का 318 वा वर्ष चल रहा है ।

यहां यह भी ध्यान देने योग्य है कि कलियुग की समाप्ति पर सीधा सत्ययुग नहीं आता पहले द्वापर फिर त्रेता फिर सत्ययुग आता है सुधार धीरे धीरे होता है रातों रात नहीं । ऐसा संभव नहीं हैं कि कलियुग के आखरी दिन सोये सुबह उठे तो सब कुछ सत्ययुग में अच्छा अच्छा था ।

कहा जाता है २०१८ में कलियुग के 5120 वा वर्ष चल रहा है अब इसमें से द्वापर के 2400 वर्ष घटाने पर (क्योंकि द्वापर के 2400 वर्ष पूर्ण होने पर 1 जोड़ कर ही कलियुग की गिनती शुरू की गई थी)2720 वर्ष शेष रहते हैं जिसमे आरोही कलियुग के 1200 और अवरोही कलियुग के 1200 वर्ष घटाने पर 320 वर्ष शेष रहते हैं जो वर्तमान में द्वापर के 320 वे वर्ष को प्रदर्शित करते हैं।

#केवल्य_दर्शनम नामक पुस्तक में दिए ज्ञान पर आधारित-----

वैज्ञानिक प्रमाण

भगवान श्री राम जी के जन्म-समय पर आधुनिक शोध

युगधर्म का विस्तार के साथ प्रतिपादन इतिहास पुराणों में बहुत मिलता है (देखिये, मत्स्यपुरण 142-144 अ0; गरूड़पुराण 1.223 अध्यय; वनपर्व 149 अध्याय)। किस काल में युग (चतुर्युग) संबंधी पूर्वोक्त धारण प्रवृत्त हुई थी, इस संबंध में गवेषकों का अनुमान है कि खोष्टीय चौथी शती में यह विवरण अपने पूर्ण रूप में प्रसिद्ध हो गया था। वस्तुत: ईसा पूर्व प्रथम शती में भी यह काल माना जाए तो कोई दोष प्रतीत नहीं होता।

कलियुग का आरम्भ

विद्वानों ने कलियुगारंभ के विषय में विशिष्ट विचार किया है। कुछ के विचार से महाभारत युद्ध से इसका आरंभ होता है, कुछ के अनुसार कृष्ण के निधन से तथा एकाध के मत से द्रौपदी की मृत्युतिथि से कलि का आरंभ माना जा सकता है। यत: महाभारत युद्ध का कोई सर्वसंमत काल निश्चत नहीं है, अत: इस विषय में अंतिम निर्णय कर सकना अभी संभव नहीं है।

Raj Deep Singh

दुर्लभ प्राचीन विचित्र वीर दुर्लभ प्राचीन विचित्र वीर हनुमान यंत्र

 दुर्लभ प्राचीन विचित्र वीर दुर्लभ प्राचीन विचित्र वीर हनुमान यंत्र दर्शन करने मात्र से ही सारे संकट मिट जाते हे।

 ॐ नमो भगवते विचित्रवीर हनुमते प्रलयकालानलप्रभाज्वलत्प्रताप वज्रदेहाय अजनीगर्भसम्भूताय प्रकटविक्रमवीर दैत्य - दानवयक्षराक्षसग्रहबन्धनाय भूतग्रह प्रेतपिशाचग्रह शाकिनीग्रह डीकिनीग्रह काकिनीग्रह कामिनीग्रह ब्रह्मग्रह ब्रह्मराक्षसग्रह चोरग्रहबन्धनाय एहि एहि आगच्छ आगच्छ आवेशयावेशय मम ह्रदय प्रवेशय प्रवेशय स्फुर स्फुर प्रस्फुर प्रस्फुर सत्य कथय कथय व्याघमुख बन्धय बन्धय सर्पमुख बन्धय बन्धय राजमुख बन्धय बन्धय सभामुख बन्धय बन्धय शत्रुमुख बन्धय बन्धय सर्व मुख बन्धय बन्धय लकाप्रसादभजन [ अमुक ] मे वशमानय वशमानय श्रीं ह्रीं क्लीं श्रीं सर्वान आकर्षय आकर्षय शत्रून् मर्दय मर्दय मारय मारय चूर्णय चूर्णय खे खे खे श्रीरामचन्द्राज्ञया प्रज्ञया मम कार्यसिद्धि कुरु कुरु मम शत्रून भस्मी करू करू स्वाहा ॥ ॐ ह्रां ह्रीं हूँ हैं ह्रौं ह्रः फट् श्रीविचित्रवीरहनुमते मम सर्व शत्रून् भस्मी कुरू कुरू हन हन हुं फट् स्वाहा ॥

जय जय श्री राम जय जय श्री वीर हनुमान दर्शन करने मात्र से ही सारे संकट मिट जाते हे।

 ॐ नमो भगवते विचित्रवीर हनुमते प्रलयकालानलप्रभाज्वलत्प्रताप वज्रदेहाय अजनीगर्भसम्भूताय प्रकटविक्रमवीर दैत्य - दानवयक्षराक्षसग्रहबन्धनाय भूतग्रह प्रेतपिशाचग्रह शाकिनीग्रह डीकिनीग्रह काकिनीग्रह कामिनीग्रह ब्रह्मग्रह ब्रह्मराक्षसग्रह चोरग्रहबन्धनाय एहि एहि आगच्छ आगच्छ आवेशयावेशय मम ह्रदय प्रवेशय प्रवेशय स्फुर स्फुर प्रस्फुर प्रस्फुर सत्य कथय कथय व्याघमुख बन्धय बन्धय सर्पमुख बन्धय बन्धय राजमुख बन्धय बन्धय सभामुख बन्धय बन्धय शत्रुमुख बन्धय बन्धय सर्व मुख बन्धय बन्धय लकाप्रसादभजन [ अमुक ] मे वशमानय वशमानय श्रीं ह्रीं क्लीं श्रीं सर्वान आकर्षय आकर्षय शत्रून् मर्दय मर्दय मारय मारय चूर्णय चूर्णय खे खे खे श्रीरामचन्द्राज्ञया प्रज्ञया मम कार्यसिद्धि कुरु कुरु मम शत्रून भस्मी करू करू स्वाहा ॥ ॐ ह्रां ह्रीं हूँ हैं ह्रौं ह्रः फट् श्रीविचित्रवीरहनुमते मम सर्व शत्रून् भस्मी कुरू कुरू हन हन हुं फट् स्वाहा ॥

जय जय श्री राम जय जय श्री वीर हनुमान

Shiva-Lingam- real meaning is not phallus or vagina

What Is a Linga? Learn the Meaning of This Sacred Symbol

by Chris Germer & Pandit Rajmani Tigunait

"The name itself, “symbol,” turns the mind away from the object and suggests to us that the linga is actually a metaphor for something else"

“Linga” is the Sanskrit word for symbol, or sign. By calling this form “linga,” the yogis set up a dynamic interplay between name and object. At the physical level, the image of a linga points to the unmanifest, causal principle contained in the object. The name itself, “symbol,” turns the mind away from the object and suggests to us that the linga is actually a metaphor for something else. A symbol thus serves as a bridge between the conscious and unconscious aspects of the mind, carrying us to unknown realms and helping us to make sense of that uncharted territory. The linga is a particularly compelling symbol, for it can transport us to the ultimate Truth itself.

Much confusion exists about the significance of the linga in its pillar form because of the tendency to associate this shape with the phallus. The confusion deepens when the linga is fixed in the yoni. Some anthropologists and historians have even developed the theory that the linga was central to a form of phallic worship which, they postulate, once existed among tribal people on the Indian subcontinent. A few historians have gone so far as to refer to the indigenous people of India as “those whose God is the phallus.” The complexities of the Sanskrit language have added to the confusion by making it possible to interpret passages from the ancient texts in a way that lends credibility to these views.

The connection of the linga with the generative organ of Shiva, thus creating an association between this symbol and fertility, procreation, and erotic satisfaction, is not the scriptural view. Rather, the scriptures describe the linga as the symbol of Shiva-as-Pure-Consciousness. According to this view, Shiva is neither person nor deity; Shiva is the non-dual Truth that contains the seed of the entire universe. Vedic and tantric texts set forth a profound system of metaphysics explaining the origin and workings of the universe at the level of both macrocosm and microcosm. An understanding of this philosophical system (mentioned briefly in the Vedas and detailed in the Tantras) is critical to penetrating the mystery of the linga, which is a prerequisite to undertaking the practice of tantra and kundalini yoga.

The conjunction of linga and yoni symbolizes the metaphysical truth that Shiva and Shakti are inherent in one another—are one and the same.

According to the tantric texts, only one Truth exists which is called “Shiva”—limitless light and bliss, with no beginning and no end. And because the light is indescribable, illimitable, and formless, they called it “linga”—the form of the formless—and used a circular form to express it.

Tantric scriptures equate the linga with Purusha, pure consciousness, and the yoni with Prakriti, the creative energy of consciousness. Yoga texts, such as the Yoga Sutra, and the Samkhya Karika, as well as Shaivite texts devote many passages to a careful explanation of the oneness and inseparability of consciousness and the creative energy inherent in it. The conjunction of linga and yoni symbolizes the metaphysical truth that Shiva and Shakti are inherent in one another—are one and the same.

Only one-fourth of the linga remains submerged; the rest rises above the yoni, indicating that only a fraction of the Divine Light has become flesh. This is in harmony with Vedic metaphysics, which holds that only a quarter of Purusha is associated with matter, while three quarters remain uninvolved (Rig Veda, Purushasukta 1-4). Vedic scholars interpret this to mean that in the process of manifestation only a quarter of the energy and consciousness emitted from the primordial source was embroiled in the formation of the universe—the remaining three quarters remained uninvolved. The proportions of the linga are congruent with the hypothesis of modern scientists that 80 percent of the energy and matter emitted by the “Big Bang” is unaccounted for, and that the sum total of the universe consists of the remaining 20 percent.

Linga Meditation 

According to kundalini yoga, the first center of consciousness is located at the base of the spine. A sleeping serpent known as mahamaya or kundalini shakti is wrapped around the linga in the center of this chakra, and until this serpent awakens, uncoils, and rises, an aspirant cannot experience the glory and brilliance of the linga residing in the first chakra. To awaken the serpent we must gain access to that linga, but this is possible only if the veil of ignorance has been lifted from consciousness and the pathway to the center of that chakra is illuminated. The source of illumination is the linga itself. In other words, as long as the sleeping serpent, mahamaya, is blocking the light of the linga, we are groping in darkness. Only when the kundalini has awakened and moved to the higher chakras can we find the doorway to the inner sanctum, meditate on the linga of pure light, and attain a state of oneness with it. That is why the scriptures say, “Shivo bhutva shivam yajeta.” (“Only after one is transformed into Shiva can one worship or meditate on Shiva.”)

If meditation on the internal Shivalinga is possible only for those who are already “there,” then how does an aspirant reach that place? This is where the external symbol comes in. Either we can find a linga made of stone or another substance and offer it our love, homage, and respect as befitting a representative of the Truth, or we can visualize that symbol in one of the centers of consciousness within our body and use it as an object of meditation.

Kundalini yoga is a purely internal meditation. It involves no imagination or visualization, but it can begin only after the mind has turned inward and found the light there. Visualizing the linga internally, however, is a means of preparing for the practice of kundalini yoga. This approach (which is for meditators who have an intellectual understanding of the dynamics of energy in the human body but who do not have direct access to this energy) trains the mind to turn inward and engenders a longing for the direct experience of that light. The practice of visualization falls somewhere between purely internal meditation and external, ritualistic practices in the sense that it requires no external object even though the primary object of focus has characteristics (such as shape and color) of an external form. The scriptures call visualization manas puja (mental worship). Because of its mixed nature, it is called mishra sadhana and is described in the tantric texts belonging to the mishra school; the external ritualistic practices are described in kaula literature; and the purely internal practices are found in the samaya texts.

Although there are numberless lingas in the human body, the concentration of consciousness in the chakras causes the linga to shine more brilliantly there, making them suitable centers for meditation. The lingas that are most commonly the focus of meditation are the swaymbhuvalinga at the root chakra, the itaralingaat the center between the eyebrows, and the banalinga at the heart center.

The Swaymbhuvalinga

The root chakra is the center of the earth element and governs the primitive forces of our psyche, including hunger, thirst, and fear, as well as the dark, heavy tendencies of the mind. Meditating on this linga is difficult, for in order to reach it, even in imagination, we must confront these forces within ourselves. According to the scriptures, meditation on this linga is possible only when the aspirant has received the grace of its presiding force, known as Ganesha, the destroyer of obstacles. Although he is loving and compassionate, Ganesha’s association with the forces that surround him make his external appearance terrifying, and even the experience of receiving his grace can be devastating. This is why mostsadhakas are not able to reach this center.

The Itaralinga

Meditating at the third linga, the center between the eyebrows, is also difficult because access to this center is gained only through the grace of the guru—and finding a sadguru (an accomplished master) requires exceptionally good karma. In most cases, a meditator becomes sensitive to the itaralinga only after meditating on his or her mantra for a long time.

The Banalinga

The linga at the heart center is the best place to start. In fact, most of the scriptures discuss only practices at this center for mental worship (manas puja). There are several methods of gaining access to the banalinga—among them are visualizing, and systematically meditating on the linga that shines there. But because none of the sources, most of which are in Sanskrit, give complete descriptions of these practices, instruction must also be received from a teacher who has learned them from the tradition.

In Conclusion

Seekers explore a multitude of possibilities in their search for the sacred. They try to find it in their day-to-day existence, in their natural surroundings, in the sky and the space beyond, in the inner sanctum of a temple, or within their own body and mind. The mind is the main medium for this search and, as we have seen, the mind can comprehend the Divine only if it has a form. Therefore, even those who have attained the experience of transcendental Truth are bound to express it through a symbol that can be recognized and understood by others. Images of fire, such as a candle flame, as well as such images as the Star of David, the cross, and complex mandalas are dialects of the sacred language of spiritual symbolism. However, all of these symbols carry at least some religious connotation and accordingly may not be equally meaningful in all cultures and in all times and places.

But the yogis, who have no interest in the material form of the linga, devote themselves to attaining union with the inner linga—the light of transcendental Truth. For them the linga is not a symbol; it is an experience.

linga-meaning OF sacred symbol

Vedsar shivastrotum

।।ॐ नमः शिवाय।।

वेदसार शिवस्तव स्तोत्रम ।
(छंकराचार्य विरचितो)

पशूनां पतिं पापनाशं परेशं गजेन्द्रस्य कृत्तिं वसानं वरेण्यम ।
जटाजूटमध्ये स्फुरद्गाङ्गवारिं महादेवमेकं स्मरामि स्मरारिम ॥१॥

महेशं सुरेशं सुरारातिनाशं विभुं विश्वनाथं विभूत्यङ्गभूषम ।
विरूपाक्षमिन्द्वर्कवह्निं त्रिनेत्रं सदानन्दमीडे प्रभुं पञ्चवक्त्रम ॥२॥

गिरीशं गणेशं गले नीलवर्णं गवेन्द्राधिरूढं गुणातीतरूपम ।
भवं भास्वरं भस्मना भूषिताङ्गं भवानीकळत्रं भजे पञ्चवक्त्रम ॥३॥

शिवाकान्त शंभो शशाङ्कार्धमौले महेशान शूलिन जटाजूटधारिन ।
त्वमेको जगद्व्यापको विश्वरूप प्रसीद प्रसीद प्रभो पूर्णरूप ॥४॥

परात्मानमेकं जगद्बीजमाद्यं निरीहं निराकारमोङ्कारवेद्यम ।
यतो जायते पाल्यते येन विश्वं तमीशं भजे लीयते यत्र विश्वम ॥५॥

न भूमिर्न चापो न वह्निर्न वायुर्न चाकाशमास्ते न तन्द्रा न निद्रा ।
न ग्रीष्मो न शीतं न देशो न वेषो न यस्यास्ति मूर्तिस्त्रिमूर्तिं तमीडे ॥६॥

अजं शाश्वतं कारणं कारणानां शिवं केवलं भासकं भासकानाम ।
तुरीयं तमः पारमाद्यन्तहीनं प्रपद्ये परं पावनं द्वैतहीनम ॥७॥

नमस्ते नमस्ते विभो विश्वमूर्ते नमस्ते नमस्ते चिदानन्दमूर्ते !
नमस्ते नमस्ते तपोयोगगम्य नमस्ते नमस्ते श्रुतिज्ञानगम्य ॥८॥

प्रभो शूलपाणे विभो विश्वनाथ महादेव शंभो महेश त्रिनेत्र ।
शिवाकान्त शान्त स्मरारे पुरारे त्वदन्यो वरेण्यो न मान्यो न गण्यः ॥९॥

शंभो महेश करुणामय शूलपाणे गौरीपते पशुपते पशुपाशनाशिन ।
काशीपते करुणया जगदेतदेकस्त्वं हंसि पासि विदधासि महेश्वरोऽसि ॥१०॥

त्वत्तो जगद्भवति देव भव स्मरारे त्वय्येव तिष्ठति जगनमृड विश्वनाथ ।
त्वय्येव गच्छति लयं जगदेतदीश लिङ्गात्मकं हर चराचरविश्वरूपिन ॥११॥

इति श्रीमच्छंकराचार्यविरचितो वेदसारशिवस्तवः संपूर्णः ॥

Mindblowing ! Hindu History Proof !

Mindblowing ! Hindu History Proof !

Genetic measurements indicate that the ape lineage which would lead to Homo sapiens diverged from the lineage that would lead to chimpanzees (the closest living relative of modern humans) around six million years ago. It is thought that the Australopithecine genus, which were likely the first apes to walk upright, eventually gave rise to genus Homo. Anatomically modern humans arose in Africa about 200,000 years ago, and reached behavioural modernity about 50,000 years ago.

Modern humans spread rapidly from Africa into the frost-free zones of Europe and Asia around 60,000 years ago. The rapid expansion of humankind to North America and Oceania took place at the climax of the most recent Ice Age, when temperate regions of today were extremely inhospitable. Yet, humans had colonized nearly all the ice-free parts of the globe by the end of the Ice Age, some 12,000 years ago. Other hominids such as Homo erectus had been using simple wood and stone tools for millennia, but as time progressed, tools became far more refined and complex. At some point, humans began using fire for heat and cooking. They also developed language in the Palaeolithic period and a conceptual repertoire that included systematic burial of the dead and adornment of the living. Early artistic expression can be found in the form of cave paintings and sculptures made from wood and bone, showing a spirituality generally interpreted as animism, or even shamanism. During this period, all humans lived as hunter-gatherers, and were generally nomadic. Archaeological and genetic data suggest that the source populations of Paleolithic hunter-gatherers survived in sparsely wooded areas and dispersed through areas of high primary productivity while avoiding dense forest cove”

(wiki, link provided at the end of the article)

Map of the Creator shows world 12 Million years ago.Dashka Map
Map of the Creator.
and Human written History is said to have begun around 8000 years ago.

Dashka Stone Map,Russia
Dashka Stone Map.
‘The Neolithic Revolution, beginning about 8,000 BCE, saw the development of agriculture, which drastically changed the human lifestyle.Mesopotamia is the site of the earliest developments of the Neolithic Revolution. It has been identified as having “inspired some of the most important developments in human history including the invention of the wheel, the planting of the first cereal crops and the development of cursive script, Mathematics, Astronomy and Agriculture'(wiki)

A Map ,called as The map of the Creator as found in Russia.

It is the Dashka Stone Map.

It is a 3 D Version .

‘

The Dashka stone is a unique artifact of unknown origin with (allegedly) a three-dimensional map of the Ural region. The stone was found in the village of Chandra in Bashkortostan, Russian Federation. According to researchers, the Dashka Stone constitutes evidence of the existence of an ancient civilization with high technical and cultural levels. If it is true it can also serve to confirm the views of creationists on the civilization of people before and shortly after the Global Flood.

There are many ancient legends in Bashkortostan of a strange plates with ornaments. In 1921, historian Vakhrushev, who visited the Chandar mentioned them in his report. He reported about six boards, but four have been lost. And the sources of the nineteenth century states that there were two hundred boards.

A stone slab measuring 1.5 meters by one meter and over 20 cm in thickness was brought to scientists at Bashkir state university, headed by the rector, Professor, Doctor of Physical and Mathematical Sciences Alexander Nikolayevich Chuvyrov.

They obtained in 1999 a three-layer plate, which, according to Chuvyrov, was made by artificial means.

The first layer of 18 centimeters is cement or ceramic on the basis of dolomite.
The second layer of about an inch – enriched with silicon, to give a picture strength. Microhardness of slightly less than that of corundum.
Third porcelain layer several millimeters. Perhaps, in order to create diffused light, to illuminate the card.

Uralskiy region with similar image

It is noted that at the plate allegedly plotted map showing the location of Ufa elevated to the modern city Meleuz. This image is a relief, according to modern concepts, you can get it from cosmic heights. It is alleged that on the map Dashka stone marked waterworks system and channel length of 15,000 kilometers, dams, 12 dams up to a mile wide and powerful water intakes. Rhomboid are designated areas – they were far from the channels. According Chuvyrova – so runways. According Chuvyrova: those who then lived and built, either flew or used the water route, since no roads are on the map.

The map also has numerous inscriptions. It is believed that this hieroglyphic-syllabic language of unknown origin. What the inscriptions say is currently unclear.

Some researchers claim that the stone is not artificial, but a purely natural origin, and the system of cracks has nothing to do with the scheme of the rivers of Bashkortostan. A layer of one mineral over another is not something surprising. There are stones, for example, with a layer of quartz on top. There are also “Moonstone” and “solar stone” with the same system of cracks. The constancy of angles proves just natural, pure crystallographic effect.

Source. http://creationwiki.org/Dashka_stone

Now consider these facts.

The Four Yugas

4 charaṇas

(1,728,000 solar years)Satya Yuga

3 charaṇas (1,296,000 solar years)Treta Yuga

2 charaṇas (864,000 solar years)Dvapara Yuga

1 charaṇas (432,000 solar years)Kali Yuga.

1.No other text in the world describes such vast stretches of Time.

2.Daksha Prajpathi was the first Human.

According to Hindu legend, Daksha is one of the sons of Lord Brahma reside in North West, who, after creating the ten Manas Putras, created Daksha, Dharma, Kamadeva and Agni from his right thumb, chest, heart and eyebrows respectively.

3.Thiruvannamlai, Tamil Nadu is 3 Million Years Old.

4.Thirupathi, Andhra Pradesh, 2100 Milion Yeras old

5..Daksha resided in the North est of India.

6.Krishna’s son Pradhyumna founded Port Baijn in Russia.

7.Indra’s Vaikanasa Theertha was in Russia.

8.Russia was called Sthree Varsha, Kingdom of Women.

9.Lake Baikal was Vaikanasa Theertha.

10. Arkaim city in Russia as built on the Rig Vedic mandala Design and was called the Swastika City.

11.Daksha Hid in Antarctica, fearing Lord Shiva’s wrath.

12.Swasthik Mark was found submerged in Antarctic Ice.

Considering these facts it is safe to postulate that Daksha Created the 3 D Map of the Creator.

It is interesting to note that Daksha is called the Creator of mankind in Hinduism.

Source Ramani's blog

Ramanujan's Math still unsolved

Ramanujan’s second construction for the approximate squaring of a circle

To experience the greatness of great men one has to relive or redo some acts of theirs to the best of ones ability. In ones youth such enactments might inspire one to make a bid for greatness. Whether this happens or not is mostly up to your genetics. Nevertheless, through the enactments one can at least savor the experience of what it takes to get there. If there was one man in our midst who could have lived up to be a Gauss or an Euler it was Srinivasa Ramanujan.

By redoing some of his acts that are within the grasp of our limited intellect we experienced the monument that he was. He gave two constructions for the approximate squaring of a circle using a compass and a straight-edge. We had earlier described the first and more widely known of those. The second appears in his paper titled “Modular equations and approximations to \pi“. In this paper in addition to remarkable approximations for the perimeter of the ellipse, which we had also alluded to before, he gives several series for \pi=3.141592653589793.... One of these series with just the first term leads to the below approximation:
\pi \approx \dfrac{99^2}{2*\sqrt{2}*1103} = 3.141592730013305 which is correct down to 6 decimal places. It is this kind of accuracy he captures in his first construction for the quadrature of the circle. In the midst of the dizzying series he conjures in a very Hindu style of mathematics, he says that he came up with an empirical approximation which leads to the below construction for the approximate squaring of the circle:

1) Draw circle to be squared with center O.
2) Draw its diameter \overline{AB}.
3) Trisect its radius \overline{AO} to get a third of it as \overline{AF}.
4) Bisect the semicircle AB to get point C.
5) Draw \overline{BC}.
6) On \overline{BC} mark \overline{CG}= \overline{GH}=\overline{AF}.
7) Join point A to point H to get \overline{AH} and to point G to get \overline{AG}
8) With radius as \overline{AG} cut \overline{AH} to get point I.
9) Draw a line parallel to \overline{GH} through point I to cut \overline{AG} at point J.
10) Join points O and J to get \overline{OJ}.
11) Draw a line parallel to \overline{OJ} through point F to cut \overline{AG} at point K.
12) Draw the tangent to the circle at point A and cut it with radius as \overline{AK} to get point L.
13) Draw \overrightarrow{OL} to cut circle at point M.
14) Draw semicircle LM and perpendicular from point O to cut this semicircle at point N.
15) Triplicate \overline{ON} to get \overline{OQ}=3 \times \overline{ON}.
16) Produce \overline{OQ} in the opposite direction to cut circle at point R.
17) Draw semicircle RQ and a perpendicular from point O to cut it at point S.
18) Thus, we have \overline{OS} as the side of the square OSTU which has approximately the same area the starting circle.

Ramanujan tells us that his earlier construction gave an “ordinary” value \pi=\dfrac{355}{113}=3.141592920353982, which is correct to six decimal places. This one, however, gives us the value:
\pi=\left (9^2+\dfrac{19^2}{22}\right)^{\frac{1}{4}}= 3.141592652582646
This is correct to a whopping eight decimal places keeping with the Hindu love for big numbers.
source: Manasataramgini

Purusha Suktam From Rigved- Origin of Universe

Purusha Suktam - in sanskrit with meaning - from Rig Veda 10.90

- from Rig Veda (10.90)

पुरुष सुक्तम् - सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्

Purusha Suktam - Sahasra-Shirsaa Purusah Sahasra-Aksah Sahasra-Paat

सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
स भूमिं विश्वतो वृत्वात्यतिष्ठद्दशाङुलम् ॥१॥Sahasra-Shiirssaa Purussah Sahasra-Akssah Sahasra-Paat |
Sa Bhuumim Vishvato Vrtva-Atya[i]-Tisstthad-Dasha-Angulam ||1||

Meaning:
1.1: The Purusha (Universal Being) has Thousand Heads, Thousand Eyes and Thousand Feet (Thousand signifies innumerable which points to the omnipresence of the Universal Being),
1.2: He envelops the World from all sides (i.e. He pervades each part of the Creation), and extends beyond in the Ten Directions ( represented by Ten Fingers ),






पुरुष एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम् ।
उतामृतत्वस्येशानो यदन्नेनातिरोहति ॥२॥Purussa Evedam Sarvam Yad-Bhuutam Yacca Bhavyam |
Uta-Amrtatvasye[a-I]shaano Yad-Annena-Ati-Rohati ||2||

Meaning:
2.1: The Purusha is indeed All this (Creation) in essence; That which existed in the Past, and that which will exist in the Future,
2.2: Everything (i.e the whole Creation) is woven by the Immortal essence of the Great Lord (Purusha); by becoming Food of which (i.e. by getting consumed in Whose Immortal essence through surrender) one transcends the gross world (and becomes Immortal).







एतावानस्य महिमातो ज्यायाँश्च पूरुषः ।
पादोऽस्य विश्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि ॥३॥Etaavaanasya Mahima-Ato Jyaayaash-Ca Puurussah |
Paado-Asya Vishvaa Bhuutaani Tri-Paad-Asya-Amrtam Divi ||3||

Meaning:
3.1: The Purusha is Greater than all the Greatness (which can be expressed by words),
3.2: His One Foot has become all these (visible) Worlds, and His Three Feet rests in the Immortal World of the Transcendence.






त्रिपादूर्ध्व उदैत्पूरुषः पादोऽस्येहाभवत्पुनः ।
ततो विष्वङ् व्यक्रामत्साशनानशने अभि ॥४॥Tri-Paad-Uurdhva Udait-Puurussah Paado-Asye[a-I]ha-Abhavat-Punah |
Tato Vissvang Vya[i-A]kraamat-Saashana-Anashane Abhi ||4||

Meaning:
4.1: The Three Feet of the Purusha is raised high Above (in Transcendental Realm), and His One Foot becomes the Creation again and again.
4.2: There, in the Creation, He pervades all the Living ( who eats ) and the Non-Living ( who does not eat ) beings.






तस्माद्विराळजायत विराजो अधि पूरुषः ।
स जातो अत्यरिच्यत पश्चाद्भूमिमथो पुरः ॥५॥Tasmaad-Viraadda-Jaayata Viraajo Adhi Puurussah |
Sa Jaato Atya[i-A]ricyata Pashcaad-Bhuumim-Atho Purah ||5||

Meaning:
5.1: From Him (i.e. the Purusha) was born the Virat; (the Virat came into being) from the presence of the Shining Purusha (Who remained as the background or substratum of Virat);
5.2: He (i.e. the Virat) created the Earth, by manifesting Her from His own being as substratum.






यत्पुरुषेण हविषा देवा यज्ञमतन्वत ।
वसन्तो अस्यासीदाज्यं ग्रीष्म इध्मः शरद्धविः ॥६॥Yat-Purussenna Havissaa Devaa Yajnyam-Atanvata |
Vasanto Asya-Asiida-Ajyam Griissma Idhmah Sharad-[d]Havih ||6||

Meaning:
6.1: With the Purusha as the (Sacrificial) Fire, the Deva (the Shining One, referring to Virat) continued the Yagya (Sacrifice of creation),
6.2: Spring was (created as) the clarified Butter (of that Yagya), Summer was (created as) the Fuel (of that Yagya), and Autumn was (created as) the Havis (Sacrificial offering of that Yagya).






तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन्पुरुषं जातमग्रतः ।
तेन देवा अयजन्त साध्या ऋषयश्च ये ॥७॥Tam Yajnyam Barhissi Pra-Ukssan-Purussam Jaatam-Agratah |
Tena Devaa Ayajanta Saadhyaa Rssayash-Ca Ye ||7||

Meaning:
7.1: The First Divine Men were created as the Holy Water sprinkled with the Kusa Grass in that Yagya (Sacrifice of Creation).
7.2: The First Divine Men were the Sadhya Devas and the Rishis, Who were created by Him, the Deva (the Shining One, referring to Virat), Who performed the Yagya. (These Rishis were not human but divine Rishis like Saptarshis created directly by Virat).






तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः सम्भृतं पृषदाज्यम् ।
पशून्ताँश्चक्रे वायव्यानारण्यान् ग्राम्याश्च ये ॥८॥Tasmaad-Yajnyaat-Sarvahutah Sambhrtam Prssadaajyam |
Pashuun-Taashcakre Vaayavyaan-Aarannyaan Graamyaash-Ca Ye ||8||

Meaning:
8.1: From the Complete Offering of His (i.e. Virat's) Yagya (Sacrifice of Creation) was obtained Ghee mixed with coagulated Milk, ...
8.2: ... which (i.e. the Ghee and Milk) are (the created) Animals, both of Air (Birds) and of Forests (Wild Animals) and Villages (Domestic Animals).






तस्माद्यज्ञात्सर्वहुत ऋचः सामानि जज्ञिरे ।
छन्दांसि जज्ञिरे तस्माद्यजुस्तस्मादजायत ॥९॥Tasmaad-Yajnyaat-Sarvahuta Rcah Saamaani Jajnyire |
Chandaamsi Jajnyire Tasmaad-Yajus-Tasmaad-Ajaayata ||9||

Meaning:
9.1: From the Complete Offering of His (i.e. Virat's) Yagya (Sacrifice of Creation) was born the Rig Veda and Sama Veda,
9.2: The Chandas (Vedic Meters) were born from Him, and the Yajur Veda was born from Him.






तस्मादश्वा अजायन्त ये के चोभयादतः ।
गावोः ह जज्ञिरे तस्मात् तस्माज्जाता अजावयः ॥१०॥Tasmaad-Ashvaa Ajaayanta Ye Ke Co[a-U]bhayaadatah |
Gaavoh Ha Jajnyire Tasmaat Tasmaaj-Jaataa Ajaa-Vayah ||10||

Meaning:
10.1: From Him (i.e. Virat) was born the Horses, and all those animals who has teeth in both jaws,
10.2: From Him (i.e. Virat) was born the Cows, and from Him was born all types of Goats.






यत्पुरुषं व्यदधुः कतिधा व्यकल्पयन् ।
मुखं किमस्य कौ बाहू का ऊरू पादा उच्येते ॥११॥Yat-Purussam Vya[i-A]dadhuh Katidhaa Vya[i-A]kalpayan |
Mukham Kimasya Kau Baahuu Kaa Uuruu Paadaa Ucyete ||11||

Meaning:
11.1: What did the Purusha (i.e. Virat) hold within Him? How many parts were assigned in His Huge Form?
11.2: What was His Mouth? What was His Arms? What was His Thighs? And what was His Feet?






ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः ।
ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥१२॥Braahmanno-Asya Mukham-Aasiid Baahuu Raajanyah Krtah |
Uuruu Tad-Asya Yad-Vaishyah Padbhyaam Shuudro Ajaayata ||12||

Meaning:
12.1: The Brahmanas were His Mouth, the Kshatriyas became His Arms,
12.2: The Vaishyas were His Thighs, and the Shudras were assigned to His Feet.






चन्द्रमा मनसो जातश्चक्षोः सूर्यो अजायत ।
मुखादिन्द्रश्चाग्निश्च प्राणाद्वायुरजायत ॥१३॥Candramaa Manaso Jaatash-Cakssoh Suuryo Ajaayata |
Mukhaad-Indrash-Ca-Agnish-Ca Praannaad-Vaayur-Ajaayata ||13||

Meaning:
13.1: The Moon was born from His Mind and the Sun was born from His Eyes,
13.2: Indra and Agni (Fire) were born from His Mouth, and Vayu (Wind) was born from His Breath.






नाभ्या आसीदन्तरिक्षं शीर्ष्णो द्यौः समवर्तत ।
पद्भ्यां भूमिर्दिशः श्रोत्रात्तथा लोकाँ अकल्पयन् ॥१४॥Naabhyaa Aasiid-Antarikssam Shiirssnno Dyauh Samavartata |
Padbhyaam Bhuumir-Dishah Shrotraat-Tathaa Lokaa Akalpayan ||14||

Meaning:
14.1: His Navel became the Antariksha (the intermediate Space between Heaven and Earth), His Head sustained the Heaven,
14.2: From His Feet the Earth (was sustained), and from His Ears the Directions (were sustained); in this manner all the Worlds were regulated by Him.






सप्तास्यासन् परिधयस्त्रिः सप्त समिधः कृताः ।
देवा यद्यज्ञं तन्वाना अबध्नन्पुरुषं पशुम् ॥१५॥Saptaasya[i-A]asan Paridhayas-Trih Sapta Samidhah Krtaah |
Devaa Yadyajnyam Tanvaanaa Abadhnan-Purussam Pashum ||15||

Meaning:
15.1: By making Seven Enclosures with Three times Seven sacrificial Firewood, ...
15.2: ... the Deva (the Shining One referring to Virat) in that Yagya (Sacrifice of Creation), bound the infinite expanse of the Purusha as (apparently) finite living beings (Pashu).






यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवास्तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानः सचन्त यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः ॥१६॥Yajnyena Yajnyam-Ayajanta Devaas-Taani Dharmaanni Prathamaanya[i-A]asan |
Te Ha Naakam Mahimaanah Sa-Canta Yatra Puurve Saadhyaah Santi Devaah ||16||

Meaning:
16.1: The Devas performed the external Yagya by meditating on the real Yagya (i.e. contemplating on the Purusha Who is Shining behind everything); And thus they first obtained the Dharma (based on the Oneness of the Purusha),
16.2: By Meditating on the Greatness of the Chidakasha (Blissful Spiritual Sky behind everyone, which is the essence of the Purusha), during those earlier times, the Spiritual Aspirants became the Shining One themselves.