Sunday, January 10, 2016

After Life- Moment of death per Hindu, Sanatan Dharma

According to the Hindu Cosmology, death is a systematic process in which the period just preceding the moment we actually die is crucial. This is when the messengers of Yamaraja, the king of death, arrive. Those who have surrendered themselves and all their desires, thoughts, feelings, losses, and achievements to the Divine, however, are visited by messengers of the Divine Being. These are a breed apart from the messengers of the king of death.

With the exception of these blessed ones, every dying person must obey the command of Yamaraja's messengers. We must leave the body behind whether we want to or not, and if we try to cling to the body out of fear, attachment, and desire, nature joins forces with death's messengers and evicts us. Then,accompanied by the messengers, we arrive at a broad river inhabited by all manner of creatures-crocodiles, fish, dolphins, sharks, and even cows. This river has many different crossing points. and the messengers drop us at one without consulting us. They remain on the bank and we have to cross the river on our own.

The river is deep, and when we swim across it we have to confront the creatures who dwell there. Anything can happen-the water may he clean or it may be contaminated; we may get caught in the current or be chased by a crocodile; we may begin to drown and then be suddenly pushed back to the surface by a friendly fish; perhaps the next moment a shark rips away a chunk of flesh. We may notice our friends or our enemies swimming or drowning near us. If we are lucky, the messengers drop us at crossings where there are special cows,intelligent animals who are expert swimmers. They offer their tail as a rope and pull us safely across the river.

Whether our crossing has been easy or difficult,we meet the messengers again on the other shore, and they take us to the city of the king of death, where we are met by his bookkeeper.If our karmic records are clear and straightforward, we are assigned to either heaven or hell .Should our records be complex, or should we dispute them, we are brought to the chamber where Yamaraja sits on his throne.Without either mercy or cruelty and unaffected by sentiment, he looks at our karmic records and weighs the pros and cons. Then he decides where we should go, and his decision is final.

We are then led to specific areas of heaven or hell, some better and some worse. The length of our stay is determined by our karmas. Either by tasting heavenly pleasures or by going through hellish pain, the karmas that brought us here are eventually exhausted. Then we are sent back to the earthly realm to begin life all over again.

The yogis interpret this scenario symbolically.According to their experiences, the messengers of the king of death represent the forces of time. These forces are punctual-time cannot be untimely-and once they have arrived, we cannot avoid feeling their presence. We also know the meaning of their coming: it is time to leave the body and move on.

Desire. worry, insecurity. fear, disease, and old age set the stage for the messengers, but long before they actually arrive we harbor the fear of death at both the conscious and unconscious levels. When death actually comes, these feelings intensify. Those of us who do not willingly accept the message that our time in this body is over,die miserably.

There is no alternative to this message, but a strong attachment to our bodies, our families, our friends, and our possessions impels us to cling to life, and this creates a deep sense of fear.Throughout life we have filled our mind with the idea that the objects of the world and the people we love are integral to our existence;now,combined with our fear of the unknown,our fear of losing our relationship and possessions intensifies.Death itself is not painful - it is the fear of loss and the fear of the unknown that torment our mind.

The moment death's messengers,the forces of time,arrive our life forces (prana) recognizes them.Disregarding our desires and wishes,it obeys their command and gradually withdraws from the body,brain and the conscious mind.As it does our limbs,organs,nervous system and brain begin to lose their ability to function.Filled with fear and confusion,we desperately attempt to hold on, channeling all our reserve energy to cling to life-but we fail.The connection between the life-force,the body and the conscious mind is severed,this is the moment of death.

When a dying person tries to cling to life,the process of death is accompanied by internal chaos.There is a tug-of-war as the life forces begins to abandon the body,while the individual tries to pull it back.But death will out : in the midst of the commotion,the pranic force ineluctably continues to withdraw from the system of energy channels.

These energy channels or nadis,meet a various sites in the body.Where three or more nadis comes together,they form a wheel of energy,or chakra.There are ten principle chakras: muladhara at the base of the spine,svadhisthana in the pelvic region,manipura at the navel center,anahata at the heart region,vishuddha at the throat,ajna at the centre between the eyebrows,and vhrikuti,trikuti and sahasrara,all of which are above the ajna chakra.All ten chakras are also centers of consciousness and functions like gates.If the gates are open,the pranic forces traveling through the nadis can leave the body through them. But at the time of death nine of the ten gates are shut.Our karmas play a crucial role in this,Influencing the blocking and unblocking of our energy channels until only the gate through which the prana will finally exit remains open; the unconscious mind and the soul will leave by that same gate.

The relationship between prana and the mind (which includes the senses) is like the relationship between a queen bee and the workers. The workers swarm around the queen;if she leaves the hive, they follow. In the same way, the mind and senses follow the prana as it abandons the nadis and their corresponding limbs and organs; they exit the body by the gate through which the queen departed.

Those who lack non-attachment and those who are not fully established in a systematic and authentic spiritual practice are totally at the mercy of their karmas.And since these karmas are contaminated by attachments and a host of other emotions such as desire, fear, hatred, jealousy, and greed, the pranic forces and consciousness are naturally inclined to move toward the lower chakras at the time of death. If we do not understand how karma binds us to the body and how the pranic forces keep the body alive, we are terrified in the face of death.We refuse to leave voluntarily when the messengers of the king of death arrive- but nature kicks us out anyway. Its too late to chose a desirable gate,and we are swept in to the unknown.

When the pranic force is gone,the body is lifeless and the afterlife journey begins.We arrive at the river of the mind.Its name is vaitarani,literally "that can be crossed only by skillful swimmers,"for this river is the repository of our karmas,and its crossing is an inner journey.We cannot escape the contents of our mind during this journey.Problems and worries that entangled us during our life time ensnare us even more completely now,because in life we had family,friends,teachers,therapists,and-most importantly- our own conscious mind and intellect to help us manage our problem.Now all these are gone and we are alone with the contents of our unconscious.

Furthermore,while we residents of the earthly plane,events and experiences took place in sequence-We experienced and perceived only one thing at a time.But the unconscious mind does not follow the laws of time,space and causation ,and we engulfed by it.
Anger,hatred,jealousy,greed,attachment,desire,attraction,repulsion,kindness,cruelty,compassion,self-respect,guilt,and a host of other emotion assail us simultaneously with no discernible cause and in no detectable order.We sink,float,caught in the current,confront a crocodile,swim easily for a while,inhale contaminated water,or get a push from a friendly dolphin in what seems to be a completely random and chaotic fashion.

The messengers of the king of death are neutral,they understand the law of karma and operate in perfect conformity with it.They drop us the exact crossing point of the river where we belong.One section of the river is the repository of our active virtuous deeds; That is where the special cows reside.If we are fortunate enough to be deposited there,these intelligent and expert swimmers offer us their tails and pull us across the river.(The Sanskrit word for "cow" is 'go'-which is also word for "senses" and "ray of light").These cows are charity selfless service,self-restraint,and spiritual practices that remove the darkness of ignorance.They come to the rescue of those who have risen above their sense cravings as well as those who have been touched by spiritual light and thus have enlightened their inner world.In such cases they come forward and pull us safely,to the other shore of the river of mind.

On the other hand, if our mind has been complicated and confused and we have thereby accumulated complicated and confused samskaras, we are deposited at a crossing point where we will conform and struggle with our samskaras. But sooner or later, comfortably or painfully, we arrive at the other shore,having gained some kind of understanding about ourselves. Now another struggle ensues, this one marked by denial and acceptance, guilt and consolation, While it is going on, we see all of our deeds and acknowledge their consequences as well as our responsibility for them. Now we see ourselves clearly; there is no escape from whatever we are.

Next we arrive at the capital city of the king of death. This is Samyamani Puri, the city of the inner controller--conscience. And here we meet the king's bookkeeper, Chitra Gupta. Chitra means "picture" or "reflection of various forms"; gupta means "hidden or mysterious .Thus Chitra Gupta is the voice of our heart, the one who resides hidden in all the forms and shapes we assume throughout life, the one who witnesses our thoughts, speech, and actions. Nothing escapes death's bookkeeper. Since we have by now acknowledged our deeds,their consequences, and our responsibility for them,Chitra Gupta simply confirms this recognition and assigns us either to heaven or to hell on the basis of our karmas.

But if we managed to perfect the art of killing our conscience while we were alive, ignoring the voice of our heart and learning to live comfortably with self-deception, the subtle impressions of this self-deception will cause us to argue with our conscience.If that happens the book-keeper brings us to the court of the king of death,Yamaraja,the representative of the immortal within us.He is the foremost teacher and the guru of Nachiketa (The fully prepared student who is totally dedicated to acquiring spiritual knowledge).Yamaraja is at once the kindest and also the most wrathful of beings.His brilliance eclipses a billion suns,and in this face of this dazzling light,truth alone can stand.Our self-deception vanishes and we are bound to got to our rightful place.

Other Articles On Karma and Afterlife In This Blog :
The Story of Jaigishavya
The Transmigration of a Soul: Interpreted by Paramahansa Yogananda
Afterlife : The Propeller Of Death And Rebirth

Wednesday, January 6, 2016

Summary of Puranas . १८ पुराण के नाम और उनका महत्त्व

(१) ब्रह्मपुराणःइसे “आदिपुराण” भी का जाता है। प्राचीन माने गए सभी पुराणों में इसका उल्लेख है। इसमें श्लोकों की संख्या अलग- २ प्रमाणों से भिन्न-भिन्न है। १०,०००…१२.००० और १३,७८७ ये विभिन्न संख्याएँ मिलती है। इसका प्रवचन नैमिषारण्य में लोमहर्षण ऋषि ने किया था। इसमें सृष्टि, मनु की उत्पत्ति, उनके वंश का वर्णन, देवों और प्राणियों की उत्पत्ति का वर्णन है। इस पुराण में विभिन्न तीर्थों का विस्तार से वर्णन है। इसमें कुल २४५ अध्याय हैं। इसका एक परिशिष्ट सौर उपपुराण भी है, जिसमें उडिसा के कोणार्क मन्दिर का वर्णन है।

(२) पद्मपुराणः—-इसमें कुल ६४१ अध्याय और ४८,००० श्लोक हैं। मत्स्यपुराण के अनुसार इसमें ५५,००० और ब्रह्मपुराण के अनुसार इसमें ५९,००० श्लोक थे। इसमें कुल खण़्ड हैं—(क) सृष्टिखण्डः—५ पर्व, (ख) भूमिखण्ड, (ग) स्वर्गखण्ड, (घ) पातालखण्ड और (ङ) उत्तरखण्ड।
इसका प्रवचन नैमिषारण्य में सूत उग्रश्रवा ने किया था। ये लोमहर्षण के पुत्र थे। इस पुराण में अनेक विषयों के साथ विष्णुभक्ति के अनेक पक्षों पर प्रकाश डाला गया है। इसका विकास ५ वीं शताब्दी माना जाता है।

(३) विष्णुपुराणः—-पुराण के पाँचों लक्षण इसमें घटते हैं। इसमें विष्णु को परम देवता के रूप में निरूपित किया गया है। इसमें कुल छः खण्ड हैं, १२६ अध्याय, श्लोक २३,००० या २४,००० या ६,००० हैं। इस पुराण के प्रवक्ता पराशर ऋषि और श्रोता मैत्रेय हैं।

(४) वायुपुराणःइसमें विशेषकर शिव का वर्णन किया गया है, अतः इस कारण इसे “शिवपुराण” भी कहा जाता है। एक शिवपुराण पृथक् भी है। इसमें ११२ अध्याय, ११,००० श्लोक हैं। इस पुराण का प्रचलन मगध-क्षेत्र में बहुत था। इसमें गया-माहात्म्य है। इसमें कुल चार भाग हैः—(क) प्रक्रियापादः– (अध्याय—१-६), (ख) उपोद्घातः— (अध्याय-७ –६४ ), (ग) अनुषङ्गपादः–(अध्याय—६५–९९), (घ) उपसंहारपादः–(अध्याय—१००-११२)। इसमें सृष्टिक्रम, भूगो, खगोल, युगों, ऋषियों तथा तीर्थों का वर्णन एवं राजवंशों, ऋषिवंशों,, वेद की शाखाओं, संगीतशास्त्र और शिवभक्ति का विस्तृत निरूपण है। इसमें भी पुराण के पञ्चलक्षण मिलते हैं।

(५) भागवतपुराणःयह सर्वाधिक प्रचलित पुराण है। इस पुराण का सप्ताह-वाचन-पारायण भी होता है। इसे सभी दर्शनों का सार “निगमकल्पतरोर्गलितम्” और विद्वानों का परीक्षास्थल “विद्यावतां भागवते परीक्षा” माना जाता है। इसमें श्रीकृष्ण की भक्ति के बारे में बताया गया है।
इसमें कुल १२ स्कन्ध, ३३५ अध्याय और १८,००० श्लोक हैं। कुछ विद्वान् इसे “देवीभागवतपुराण” भी कहते हैं, क्योंकि इसमें देवी (शक्ति) का विस्तृत वर्णन हैं। इसका रचनाकाल ६ वी शताब्दी माना जाता है।

(६) नारद (बृहन्नारदीय) पुराणःइसे महापुराण भी कहा जाता है। इसमें पुराण के ५ लक्षण घटित नहीं होते हैं। इसमें वैष्णवों के उत्सवों और व्रतों का वर्णन है। इसमें २ खण्ड हैः—(क) पूर्व खणअ्ड में १२५ अध्याय और (ख) उत्तर-खण्ड में ८२ अध्याय हैं। इसमें १८,००० श्लोक हैं। इसके विषय मोक्ष, धर्म, नक्षत्र, एवं कल्प का निरूपण, व्याकरण, निरुक्त, ज्योतिष, गृहविचार, मन्त्रसिद्धि,, वर्णाश्रम-धर्म, श्राद्ध, प्रायश्चित्त आदि का वर्णन है।

(७) मार्कण्डयपुराणःइसे प्राचीनतम पुराण माना जाता है। इसमें इन्द्र, अग्नि, सूर्य आदि वैदिक देवताओं का वर्णन किया गया है। इसके प्रवक्ता मार्कण्डय ऋषि और श्रोता क्रौष्टुकि शिष्य हैं। इसमें १३८ अध्याय और ७,००० श्लोक हैं। इसमें गृहस्थ-धर्म, श्राद्ध, दिनचर्या, नित्यकर्म, व्रत, उत्सव, अनुसूया की पतिव्रता-कथा, योग, दुर्गा-माहात्म्य आदि विषयों का वर्णन है।

(८) अग्निपुराणःइसके प्रवक्ता अग्नि और श्रोता वसिष्ठ हैं। इसी कारण इसे अग्निपुराण कहा जाता है। इसे भारतीय संस्कृति और विद्याओं का महाकोश माना जाता है। इसमें इस समय ३८३ अध्याय, ११,५०० श्लोक हैं। इसमें विष्णु के अवतारों का वर्णन है। इसके अतिरिक्त शिवलिंग, दुर्गा, गणेश, सूर्य, प्राणप्रतिष्ठा आदि के अतिरिक्त भूगोल, गणित, फलित-ज्योतिष, विवाह, मृत्यु, शकुनविद्या, वास्तुविद्या, दिनचर्या, नीतिशास्त्र, युद्धविद्या, धर्मशास्त्र, आयुर्वेद, छन्द, काव्य, व्याकरण, कोशनिर्माण आदि नाना विषयों का वर्णन है।

(९) भविष्यपुराणःइसमें भविष्य की घटनाओं का वर्णन है। इसमें दो खण्ड हैः–(क) पूर्वार्धः–(अध्याय—४१) तथा (ख) उत्तरार्धः–(अध्याय़—१७१) । इसमें कुल १५,००० श्लोक हैं । इसमें कुल ५ पर्व हैः–(क) ब्राह्मपर्व, (ख) विष्णुपर्व, (ग) शिवपर्व, (घ) सूर्यपर्व तथा (ङ) प्रतिसर्गपर्व। इसमें मुख्यतः ब्राह्मण-धर्म, आचार, वर्णाश्रम-धर्म आदि विषयों का वर्णन है। इसका रचनाकाल ५०० ई. से १२०० ई. माना जाता है।

(१०) ब्रह्मवैवर्तपुराणःयह वैष्णव पुराण है। इसमें श्रीकृष्ण के चरित्र का वर्णन किया गया है। इसमें कुल १८,००० श्लोक है और चार खण्ड हैः—(क) ब्रह्म, (ख) प्रकृति, (ग) गणेश तथा (घ) श्रीकृष्ण-जन्म।

(११) लिङ्गपुराणः—-इसमें शिव की उपासना का वर्णन है। इसमें शिव के २८ अवतारों की कथाएँ दी गईं हैं। इसमें ११,००० श्लोक और १६३ अध्याय हैं। इसे पूर्व और उत्तर नाम से दो भागों में विभाजित किया गया है। इसका रचनाकाल आठवीं-नवीं शताब्दी माना जाता है। यह पुराण भी पुराण के लक्षणों पर खरा नहीं उतरता है।

(१२) वराहपुराणःइसमें विष्णु के वराह-अवतार का वर्णन है। पाताललोक से पृथिवी का उद्धार करके वराह ने इस पुराण का प्रवचन किया था। इसमें २४,००० श्लोक सम्प्रति केवल ११,००० और २१७ अध्याय हैं।

(१३) स्कन्दपुराणःयह पुराण शिव के पुत्र स्कन्द (कार्तिकेय, सुब्रह्मण्य) के नाम पर है। यह सबसे बडा पुराण है। इसमें कुल ८१,००० श्लोक हैं। इसमें दो खण्ड हैं। इसमें छः संहिताएँ हैं—सनत्कुमार, सूत, शंकर, वैष्णव, ब्राह्म तथा सौर। सूतसंहिता पर माधवाचार्य ने “तात्पर्य-दीपिका” नामक विस्तृत टीका लिखी है। इस संहिता के अन्त में दो गीताएँ भी हैं—-ब्रह्मगीता (अध्याय—१२) और सूतगीताः–(अध्याय ८)।
इस पुराण में सात खण्ड हैं—(क) माहेश्वर, (ख) वैष्णव, (ग) ब्रह्म, (घ) काशी, (ङ) अवन्ती, (रेवा), (च) नागर (ताप्ती) तथा (छ) प्रभास-खण्ड। काशीखण्ड में “गंगासहस्रनाम” स्तोत्र भी है। इसका रचनाकाल ७ वीं शताब्दी है। इसमें भी पुराण के ५ लक्षण का निर्देश नहीं मिलता है।

(१४) वामनपुराणःइसमें विष्णु के वामन-अवतार का वर्णन है। इसमें ९५ अध्याय और १०,००० श्लोक हैं। इसमें चार संहिताएँ हैं—-(क) माहेश्वरी, (ख) भागवती, (ग) सौरी तथा (घ) गाणेश्वरी । इसका रचनाकाल ९ वीं से १० वीं शताब्दी माना जाता है।

(१५) कूर्मपुराणःइसमें विष्णु के कूर्म-अवतार का वर्णन किया गया है। इसमें चार संहिताएँ हैं—(क) ब्राह्मी, (ख) भागवती, (ग) सौरा तथा (घ) वैष्णवी । सम्प्रति केवल ब्राह्मी-संहिता ही मिलती है। इसमें ६,००० श्लोक हैं। इसके दो भाग हैं, जिसमें ५१ और ४४ अध्याय हैं। इसमें पुराण के पाँचों लक्षण मिलते हैं। इस पुराण में ईश्वरगीता और व्यासगीता भी है। इसका रचनाकाल छठी शताब्दी माना गया है।

(१६) मत्स्यपुराणःइसमें पुराण के पाँचों लक्षण घटित होते हैं। इसमें २९१ अध्याय और १४,००० श्लोक हैं। प्राचीन संस्करणों में १९,००० श्लोक मिलते हैं। इसमें जलप्रलय का वर्णन हैं। इसमें कलियुग के राजाओं की सूची दी गई है। इसका रचनाकाल तीसरी शताब्दी माना जाता है।

(१७) गरुडपुराणःयह वैष्णवपुराण है। इसके प्रवक्ता विष्णु और श्रोता गरुड हैं, गरुड ने कश्यप को सुनाया था। इसमें विष्णुपूजा का वर्णन है। इसके दो खण्ड हैं, जिसमें पूर्वखण्ड में २२९ और उत्तरखण्ड में ३५ अध्याय और १८,००० श्लोक हैं। इसका पूर्वखण्ड विश्वकोशात्मक माना जाता है।

(१८) ब्रह्माण्डपुराणःइसमें १०९ अध्याय तथा १२,००० श्लोक है। इसमें चार पाद हैं—(क) प्रक्रिया, (ख) अनुषङ्ग, (ग) उपोद्घात तथा (घ) उपसंहार । इसकी रचना ४०० ई.- ६०० ई. मानी जाती है।

Monday, January 4, 2016

How old is universe ! सृष्टि की आयु

!! सृष्टि की आयु !!

सृष्टि उत्पन्न होने के पश्चात् जब तक स्थिर रहती है, उस समय को शास्त्रीय परिभाषा में एक कल्प कहते हैं । इसी की दूसरी संज्ञा सहस्रमहायुग भी है । यह कल्प चार अरब बत्तीस करोड़ वर्षों का होता है । इसमें वेद का प्रमाण है –

शतं तेऽयुतं हायनान् द्वे युगे त्रीणि चत्वारि कृण्मः । विश्वेदेवास्तेऽनुमन्यन्तामहृणीयमानाः ॥ (अथर्ववेद काण्ड ८, अनु० १, मं० २१॥

इसका अर्थ यह है कि दस हजार सैंकड़ा अर्थात् दस लाख तक शून्य देने पर अनुक्रम पूर्वक दो, तीन और चार ये अंक रखने से सृष्टि की आयु का ब्यौरा वा हिसाब प्राप्त होता है ।

वेदों के साक्षात् कृतवर्मा ऋषियों ने सृष्टि विज्ञान को भली भांति समझा और लोक कल्याणार्थ इसका प्रचलन किया । 
सूर्य सिद्धान्त (जो गणित ज्योतिष का सच्चा और सुप्रसिद्ध ग्रन्थ है, जिसके रचयिता मय नामक महाविद्वान् थे ) में लिखा है -

अल्पावशिष्टे तु कृतयुगे मयो नाम महासुरः

अर्थात् कृतयुग (सतयुग) जब कुछ बचा हुआ था, तब मय नामक विद्वान् ने यह ग्रन्थ बनाया । आज से इक्कीस लाख, पैंसठ सहस्र अड़सठ (२१, ६५,०६८) वर्ष पुराना यह ग्रन्थ है । क्योंकि वर्तमान कलियुग के पांच सहस्र अड़सठ (५०६८) वर्ष बीत चुके । इस से पूर्व आठ लाख चौंसठ सहस्र (८,६४,०००) वर्ष द्वापर के, बारह लाख छियानवें सहस्र (१२,९६,०००) वर्ष त्रेता युग के बीत चुके हैं । इन सबको मिलाकर २१६५०६८ वर्ष पुराना तो कम से कम यह सूर्य सिद्धान्त नामक ग्रन्थ है ।
 कुछ समय इस में सतयुग के अन्त का भी मिलाया जा सकता है । लाखों वर्ष पुराने इस ज्योतिष के ग्रन्थ में भी सृष्टि की आयु वेद के अनुसार ही लिखी है –

युगानां सप्ततिः सैका मन्वन्तरमिहोच्यते । कृताब्दसंख्यस्तस्यान्ते सन्धिः प्रोक्तो जलप्लवः ॥ ससन्धयस्ते मनवः कल्पे ज्ञेयाश्चतुर्दश । कृतप्रमाणः कल्पादौ सन्धिः पञ्चदशः स्मृतः ॥

अर्थात् इकहत्तर (७१) चतुर्युगियों को एक मन्वन्तर कहते हैं । एक कल्प में सन्धिसहित ऐसे-ऐसे चौदह मन्वन्तर होते हैं । कल्प के प्रारम्भ में तथा प्रत्येक मन्वन्तर के अन्त में जो सन्धि हुवा करती है वह भी एक सतयुग के वर्षों के समान अर्थात् सत्रह लाख अठाईस सहस्र (१७,२८,०००) वर्षों की होती है । इस प्रकार एक कल्प में पन्द्रह सन्धियां होती हैं । इसकी गणना निम्न प्रकार से हुई -

चतुर्युगी अथवा महायुग

नामयुग                 युग के वर्षों की निश्चित संख्या'
१ सतयुग (कृतयुग)        १७,२८००० वर्ष
२ त्रेतायुग                    १२,९६,००० वर्ष
३ द्वापर युग                    ८,६४००० वर्ष
४ कलियुग                      ४,३२००० वर्ष
कुल योग                       ४३,२०,००० वर्ष

तेतालीस लाख बीस सहस्र वर्षों की एक चतुर्युगी होती है जिसका नाम महायुग भी है । यहां यह स्मरण रखना चाहिये कि कलियुग से दुगुना द्वापर, तीन गुणा त्रेता और चार गुणा सतयुग (कृतयुग) होता है । उपर्युक्त एक सहस्र महायुग का एक कल्प होता है जो कि सृष्टि की आयु है । इस का वर्णन सूर्य सिद्धान्त में निम्न प्रकार से है -

इत्थं युगसहस्रेण भूतसंहारकारकः । कल्पं ब्राह्ममहः प्रोक्तं शर्वरी तस्य तावती ॥

वह जगद्विधाता परमेश्वर एक सहस्र महायुग तक इस सृष्टि को स्थित रखता है । इसी काल को एक ब्राह्म दिन कहते हैं । इसी का नाम एक कल्प है । जितना काल एक ब्राह्म दिन का होता है उतना ही ब्राह्मरात्रि अर्थात् प्रलयकाल होता है । इस गणना को मन्वन्तरों के अनुसार इस प्रकार गिनते हैं । तेतालीस लाख बीस सहस्र वर्षों का एक महायुग अथवा एक चतुर्युगी । इन इकहत्तर चतुर्युगियों का नाम एक मन्वन्तर । इसका काल तीस करोड़ सड़सठ लाख बीस सहस्र (३०,६७, २०,०००) वर्ष हुवा । यह काल सन्धि रहित मन्वन्तरों का हुवा । चौदह मन्वन्तरों के अन्त की चौदह सन्धियां तथा सर्गादि की एक सन्धि ये कुल मिलाकर पन्द्रह सन्धियां हुईं । एक सन्धि का काल एक कृतयुग जितना अर्थात् सतरह लाख, अठाईस हजार वर्ष (१७, २८,०००) होता है। इस प्रकार पन्द्रह सन्धियों का काल दो करोड़, उनसठ लाख और बीस सहस्र वर्ष हुवा । इस को चौदह मन्वन्तरों के पूर्वोक्त ४२९४०८०००० काल में जोड़ने से सृष्टि की आयु ४,३२,००००००० वर्ष ठीक हो जाती है ।

महर्षि व्यास जी ने महाभारत में इस विषय में उल्लेख किया है -

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः । रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ 
(गीता अ० ८, श्लोक १७)

एक हजार चतुर्युगियों तक एक ब्राह्म दिवस होता है तथा उतनी ही बड़ी उसकी ब्राह्मरात्रि भी होती है । यहां सृष्टि और प्रलय की आयु का वर्णन दूसरे प्रकार से कर दिया है

!! विष्णु ( सुरकुलेश से हरकुलीस [Hercules] )

!! विष्णु ( सुरकुलेश से हरकुलीस [Hercules] )

अदिति के बारह पुत्र आदित्य वा देव माने जाते हैं ।

 महाभारत आदि पर्व में लिखा है -

एकादशस्तथा त्वष्टा द्वादशो विष्णुरुच्यते ।
जघन्यजस्तु सर्वेषामादित्यानां गुणाधिकः ॥ 
(महा० आदि० ६५-१६)

विष्णु देवों में बारहवां है । सब आदित्यों में कनिष्ठ होता हुआ भी गुणों में सबसे अधिक है ।

वायु पुराण भी इसकी पुष्टि करता है -

ततस्त्वष्टा ततो विष्णुरजघन्यो जघन्यजः ॥६६॥

जन्म वा आयु में सबसे छोटा होने पर भी विष्णु छोटा नहीं माना गया । 
वायु पुराण में पुरुषश्रेष्ठ विष्णु को सब देवों का राजा लिखा है - आदित्यानां पुनर्विष्णुः ॥७०।५॥ 

अर्थात् बारह आदित्यों में से विष्णु को राज्य दिया गया । यह बारह देवों का कुल ही देवकुल वा सुरकुल नाम से प्रसिद्ध है । 

देवों का राजा होने से विष्णु सुरकुलेश कहलाया । यही विकृत होकर हरकुलीस बन गया जो यूनानियों का प्रसिद्ध देवता है तथा जिसका चित्र यूनानियों के बहुत मुद्राओं (सिक्कों) पर मिलता है । यवन लोग भी हरकुलीस (Hercules) के बारह भ्राता मानते हैं और हरकुलीस को सबसे कनिष्ठ (छोटा) मानते हैं

Mahabharat war details


1. युद्ध का दिन
2. विवरण
3. पाण्डव पक्ष की क्षति
4. कौरव पक्ष की क्षति

पहला दिन

पहले दिन की समाप्ति पर पाण्डव पक्ष को भारी हानि उठानी पड़ी, विराट नरेश के पुत्र उत्तर और श्वेत क्रमशः शल्य और भीष्म के द्वारा मारे गये। भीष्म द्वारा उनके कई सैनिकों का वध कर दिया गया। यह दिन कौरवों के उत्साह को बढ़ाने वाला था। इस दिन पाण्डव किसी भी मुख्य कौरव वीर को नहीं मार पाये। 

विराट पुत्र उत्तर और श्वेत

दूसरा दिन
इस दिन पाण्डव पक्ष की अधिक क्षति नहीं हुई, द्रोणाचार्य ने धृष्टद्युम्न को कई बार हराया और उसके कई धनुष काट दिये, भीष्म द्वारा अर्जुन और श्रीकृष्ण को कई बार घायल किया गया, यह दिन कौरवों के लिये भारी पड़ा, इस दिन भीम का कलिंगों और निषादों से युद्ध हुआ तथा भीम द्वारा सहस्रों कलिंग और निषाद मार गिराये गए, अर्जुन ने भी भीष्म को भीषण संहार मचाने से रोके रखा। [३४]

कलिंगराज भानुमान्,केतुमान,अन्य कलिंग वीर

तीसरा दिन

इस दिन भीम ने घटोत्कच के साथ मिलकर दुर्योधन की सेना को युद्ध से भगा दिया, भीष्म दुर्योधन को आश्वासन देकर भीषण संहार मचा देते हैं, श्रीकृष्ण अर्जुन को भीष्म वध करने को कहते है परन्तु अर्जुन उत्साह से युद्ध नहीं कर पाता जिससे श्रीकृष्ण स्वयं भीष्म को मारने के लिए उद्यत हो जाते है परन्तु अर्जुन उन्हे प्रतिज्ञा रूपी आश्वासन देकर कौरव सेना का भीषण संहार करते है, वह एक दिन में ही समस्त प्राच्य, सौवीर, क्षुद्रक और मालव क्षत्रियगणों को मार गिराते हैं। [३४]

प्राच्य,सौवीर,क्षुद्रक और मालव वीर

चौथा दिन

इस दिन कौरवों ने अर्जुन को अपने बाणों से ढक दिया, परन्तु अर्जुन ने सभी को मार भगाया। भीम ने तो इस दिन कौरव सेना में हाहाकार मचा दी, दुर्योधन ने अपनी गजसेना भीम को मारने के लिये भेजी परन्तु घटोत्कच की सहायता से भीम ने उन सबका नाश कर दिया और १४ कौरवों को भी मार गिराया, परन्तु राजा भगदत्त द्वारा जल्द ही भीम पर नियंत्रण पा लिया गया। बाद में भीष्म को भी अर्जुन और भीम ने भयंकर युद्ध कर कड़ी चुनौती दी। [३४]

धृतराष्ट्र के १४ पुत्र

पाँचवाँ दिन

इस दिन भीष्म ने पाण्डव सेना को अपने बाणों से ढक दिया, उन पर रोक लगाने के लिये क्रमशः अर्जुन और भीम ने उनसे भयंकर युद्ध किया। सात्यकि ने द्रोणाचार्य को भीषण संहार करने से रोके रखा। भीष्म द्वारा सात्यकि को युद्ध क्षेत्र से भगा दिया गया। [३४]

सात्यकि के दस पुत्र

छठा दिन

इस दिन भी दोनो पक्षों में भयंकर युद्ध चला, युद्ध में बार बार अपनी हार से दुर्योधन क्रोधित होता रहा परन्तु भीष्म उसे आश्वासन देते रहे। अंत में भीष्म द्वारा पांचाल सेना का भयंकर संहार किया गया। [३४]

सातवाँ दिन

इस दिन अर्जुन कौरव सेना में भगदड़ मचा देता है, धृष्टद्युम्न दुर्योधन को युद्ध में हरा देता है, अर्जुन पुत्र इरावान विन्द और अनुविन्द को हरा देते है, भगदत्त घटोत्कच को और नकुल सहदेव शल्य को युद्ध क्षेत्र से भगा देते हैं, भीष्म पाण्डव सेना का भयंकर संहार करते हैं। [३४]
विराट पुत्र शंख

आठवाँ दिन

इस दिन भी भीष्म पाण्डव सेना का भयंकर संहार करते है, भीमसेन धृतराष्ट्र के आठ पुत्रों का वध कर देता है, राक्षस अम्बलुष अर्जुन पुत्र इरावान का वध कर देता है। एक बार पुनः घटोत्कच दुर्योधन को युद्ध में अपनी माया द्वारा प्रताड़ित कर युद्ध से उसकी सेना को भगा देता है, तब भीष्म की आज्ञा से भगदत्त घटोत्कच को हरा कर भीम, युधिष्ठिर व अन्य पाण्डव सैनिकों को पीछे ढकेल देता है। दिन के अंत तक भीमसेन धृतराष्ट्र के नौ और पुत्रो का वध कर देता है। [३४]

अर्जुन पुत्र इरावान
धृतराष्ट्र के १७ पुत्र

नौवाँ दिन

इस दिन दुर्योधन भीष्म को या तो कर्ण को युद्ध करने की आज्ञा देने को कहता है या फिर पाण्डवों का वध करने को, तो भीष्म उसे आश्वासन देते हैं कि कल या तो कृष्ण अपनी युद्ध मे शस्त्र न उठाने की प्रतिज्ञा तोड़गे वरना वो किसी एक पाण्डव का वध अवश्य कर देंगे। युद्ध में आखिरकार भीष्म के भीषण संहार को रोकने के लिये कृष्ण को अपनी प्रतिज्ञा तोड़नी पड़ती है परन्तु इस दिन भीष्म पाण्डवों की सेना का अधिकांश भाग समाप्त कर देते हैं। [३४]

दसवाँ दिन

इस दिन पाण्डव श्रीकृष्ण के कहने पर भीष्म से उनकी मुत्यु का उपाय पुछकर अर्जुन शिखण्डी को आगे कर भीष्म के शरीर को बाणों से ढक देते हैं, भीष्म पांचाल तथा मत्स्य सेना का भयंकर संहार कर देते है और अंत में अर्जुन के बाणों से विदीर्ण हो बाणों की उस शय्या पर लेट जाते हैं। 


ग्यारहवाँ दिन

कर्ण के कहने पर द्रोण सेनापति बनाये जाते हैं, कर्ण भी युद्ध में आ जाता है जिससे कौरवों का उत्साह कई गुणा बढ़ जाता है, दुर्योधन और शकुनि द्रोण से कहते है कि वे युधिष्ठिर को बन्दी बना लें तो युद्ध अपनेआप खत्म हो जायेगा, तो जब दिन के अंत में द्रोण युधिष्ठिर को युद्ध में हरा कर उसे बन्दी बनाने के लिये आगे बढ़ते ही हैं कि अर्जुन आकर अपने बाणों की वर्षा से उन्हे रोक देता है, कर्ण भी इस दिन पाण्डव सेना का भारी संहार करता है। 


बारहवाँ दिन

पिछले दिन अर्जुन के कारण युधिष्ठिर को बन्दी न बना पाने के कारण शकुनि व दुर्योधन अर्जुन को युधिष्ठिर से काफी दूर भेजने के लिए त्रिगर्त देश के राजा को उससे युद्ध कर उसे वहीं युद्ध में व्यस्त बनाये रखने को कहते है, वे ऐसा करते भी है परन्तु एक बार फिर अर्जुन समय पर पहुँच जाता है और द्रोण असफल हो जाते हैं। [३५]
त्रिगर्त नरेश

तेरहवाँ दिन

इस दिन दुर्योधन राजा भगदत्त को अर्जुन को व्यस्त बनाये रखने को कहते है क्योंकि केवल वही अर्जुन की श्रेणी के योद्धा थे, भगदत्त युद्ध में एक बार फिर से पाण्डव वीरों को भगा कर भीम को एक बार फिर हरा देते है फिर अर्जुन के साथ भयंकर युद्ध करते है, श्रीकृष्ण भगदत्त के वैष्णवास्त्र को अपने ऊपर ले उससे अर्जुन की रक्षा करते है। अन्ततः अर्जुन भगदत्त की आँखो की पट्टी को तोड़ देता है जिससे उसे दिखना बन्द हो जाता है और अर्जुन इस अवस्था में ही छ्ल से उनका वध कर देता है। इसी दिन द्रोण युधिष्ठिर के लिये चक्र व्यूह रचते हैं जिसे केवल अभिमन्यु तोड़ना जानता था परन्तु निकलना नहीं जानता था। अतः युधिष्ठिर भीम आदि को उसके साथ भेजता है परन्तु चक्र व्यूह के द्वार पर वे सब के सब जयद्रथ द्वारा शिव के वरदान के कारण रोक दिये जाते हैं और केवल अभिमन्यु ही प्रवेश कर पाता है। वह छल से अकेला ही सभी कौरव महारथियों द्वारा मार दिया जाता है, अपने पुत्र अभिमन्यु का अन्याय पूर्ण तरीके से वध हुआ देख अर्जुन अगले दिन जयद्रथ वध करने की प्रतिज्ञा लेता है और ऐसा न कर पाने पर अग्नि समाधि लेने को कहता है। [३५]

चौदहवाँ दिन

अर्जुन की अग्नि समाधि वाली बात सुनकर कौरव उत्साहित हो जाते हैं और यह योजना बनाते है कि आज युद्ध में जयद्रथ को बचाने के लिये सब कौरव योद्धा अपने जान की बाजी लगा देंगे, द्रोण जयद्रथ को बचाने का पूर्ण आश्वासन देते हैं और उसे सेना के पिछले भाग मे छिपा देते है, परन्तु अर्जुन सब को रौंदते हुए कृष्ण द्वारा किये गये सूर्यास्त के कारण बाहर आये जयद्रथ को मारकर उसका मस्तक उसके पिता के गोद मे गिरा देते हैं। इस दिन द्रोण द्रुपद और विराट को मार देते हैं। [३५]

पन्द्रहवाँ दिन

इस दिन पाण्डव छल से द्रोणाचार्य को अश्वत्थामा की मृत्यु का विश्वास दिला देते हैं जिससे निराश हो द्रोण समाधि ले लेते हैं उनकी इस दशा मे धृष्टद्युम्न उनका सिर काटकर वध कर देता है। [३५]


सोलहवाँ दिन

इस दिन कर्ण कौरव सेना का मुख्य सेनापति बनाया जाता है वह इस दिन पाण्डव सेना का भयंकर संहार करता है, इस दिन वह नकुल सहदेव को युद्ध मे हरा देता है परन्तु कुंती को दिये वचन को स्मरण कर उनके प्राण नहीं लेता। फिर अर्जुन के साथ भी भयंकर संग्राम करता है, भीम दुःशासन का वध कर उसकी छाती का रक्त पीता है और अंत मे सूर्यास्त हो जाता है। [३६]


सत्रहवाँ दिन

इस दिन कर्ण भीम और युधिष्ठिर को हरा कर कुंती को दिये वचन को स्मरणकर उनके प्राण नहीं लेता। अन्ततः अर्जुन कर्ण के रथ के पहिये के भूमि में धँस जाने पर श्रीकृष्ण के कहने पर रथ के पहिये को निकाल रहे कर्ण का उसी अवस्था में वध कर देता है, इसके बाद कौरव अपना उत्साह हार बैठते है। फिर शल्य प्रधान सेनापति बनाये गये परन्तु उनको भी युधिष्ठिर दिन के अंत में मार देते हैं। [३७]

कर्ण,शल्य,दुर्योधन के २२ भाई

अठारहवाँ दिन

इस दिन भीम दुर्योधन के बचे हुए भाइयों को मार देता है सहदेव शकुनि को मार देता है और अपनी पराजय हुई जान दुर्योधन एक तालाब मे छिप जाता है परन्तु पाण्डवों द्वारा ललकारे जाने पर वह भीम से गदा युद्ध करता है और छल से जंघा पर प्रहार किये जाने से उसकी मृत्यु हो जाती है इस तरह पाण्डव विजयी होते हैं। [३८]
द्रोपदी के पाँच पुत्र,धृष्टद्युम्न,शिखण्डी

Friday, January 1, 2016

Gandiva- famous weapon

The Gandiva is famous as Arjuna's bow, but what else do you know about it? 
According to ancient Hindu scriptures, we are in Kali Yuga now and there were three Yugas before. After every Yuga, the world was destroyed and rebuilt. If this is all true (and I believe it is), we have no idea how advanced mankind was in the previous Yugas. What the world is talking about the birth of mankind may be our birth in this Yuga. I agree with you that the highly destructive weapons mentioned in Ramayana and Mahabharata may have been nuclear weapons. What truly happened become stories and myths with time and it also depends on the interpretations of people who are handing it down. Maybe the people who eventually wrote it down did not understand advanced weapons, so they represented them as the weapons they knew, which was bows and arrows.

Devika S Parvathy : For the sake of discussion, what if whom we call as aliens are really human beings from previous Yugas who had attained immense technological advances,  were able to travel in the cosmos and had migrated to other parts of the Universe, just like what we are trying to do now? What if it is them who have been returning to our planet?

Vyas was lineage not a single man


The narrator of a Purana lives several centuries after the incidents
mentioned in the Purana where as a narrator of an Itihasa (epic) lives
contemporary to the people mentioned in the narration. Because of this
the Vyasa who authored Mahabharata was contemporary to the incidents
mentioned in Mahabharata, where as the Vyasa who authored Bhagavata
Purana lived several centuries after the incidents mentioned in

Life of (Vasudeva) Krishna is mentioned both in Mahabharata and
Bhagavata. But the Vyasa who narrated about Krishna in Mahabharata was
a contemporary of Krishna, where as the Vyasa who narrated about
Krishna in Bhagavata Purana lived several centuries after Krishna. The
Vyasa who authored Bhagavata probably was a Vyasa in the lineage of
original Vyasa who authored Mahabharata.

It is probable that the occupation of classifying Vedas continued to
the subsequent generations of original Vyasa. Hence all the members of
his generation were known as Vyasas. Vyasa and his generation were
probably busy in analyzing the Vedas, the Itihasas and the Puranas,
all forms of literature and all forms of information available on
philosophy, religion, astronomy, history and geography of those

Thus they served as historians, geographers, astronomers and
philosophers of an ancient period. We, in current age owe a lot to the
original Vyasa, his disciples, his children and the generation of
Vyasas for all this information that we have about the ancient world.

According to Vishnu purAna, there were 27 Vyaasas so far before the
present Krishna DvaipAyana.

"vyAsAya vishnuroopAya vyAsa roopAya vishnavE, Krishna dvaipAyanam
viddhim vyAsa nArAyanam prabhum".
So says vishnu purana in praise of him.

Continuing, it says, " achaturvadanO brahma dvibAhuraparO harihi,
abhAla lOchanasshambhuhu bhagavAn Badarayanaha".
It indicates that VyAsa is an incarnation of Brahma, Vishnu and Maheswara.

Saturday, December 19, 2015

8 types of Deity forms

8 types of Deity forms

The spotless purana Srimad Bhagavatam (11.27.12), describes the
eight types of Deity forms: 

śailī dāru-mayī lauhī
lepyā lekhyā ca saikatī
mano-mayī maṇi-mayī
pratimāṣṭa-vidhā smṛtā (Srimad Bhagavatam 11.27.12)

"The eight types of Deity forms are declared to be:a form carved from a block of stone, a form carved from wood, a form made of metal, clay, paint, sand, made of jewels or conceived within the

The living entity is the eternal servant of the Supreme Lord, but
due to being inimical towards Him, he has,from time im­memorial,
been wandering through higher and lower species of life, identifying
with each body thus obtained, and so being burned by the three-fold
miseries. As long as this envious attitude towards the Supreme Lord
remains he will not be able to obtain His shelter, and for that long he
will have to remain bound in the prison house of the material world.

If a conditioned soul, due to the influence of some great good fortune, develops an inclination towards the service of the Lord, and
again becomes favorable towards Him, then he is able to regain the
eternal association of Lord Krishna. Therefore, bhagavad-bhakti,
or devotional service to the Supreme Lord, is the only means to
obtain Him. This is the final conclusion of all the scriptures, including the Upanisads, the puranas and the Pancaratras.

(note: Do not worship broken or handicap deities, made from plastic, made from paper or other materials which never mentioned above)

Raghavendra Swami miracles

Raghavendra Swami miracles

Although Raghavendra Swami performed various miracles, the most significant miracle lies in the vast literature he left behind & his contribution to the philosophy of Sri Madhvacharya. He wrote extensive commentaries on the upanishads, bhagavad gIta, vedas, as well as several granthas that Madhvacharya wrote.

The Tanjavore district was under a great drought at that time. Raghavendra Swami made the ruler perform appropriate rituals and ceremonies. Soon afterwards, rain once again fell upon the lands. The king, to show his gratitude offered Raghavendra Swami a priceless necklace, which Raghavendra Swami in turn put into the Yajna as an offering to Lord Vishnu, who had really brought the region out of the drought. The king grew angry at what he thought was an insult. Raghavendra Swami immediately brought back the necklace from the fire. The king, realizing that for one who renounced the world a necklace meant nothing, asked for Raghavendra Swami's forgiveness.

Raghavendra Swami visited Bijapur, where the scorching heat was unbearable. One brahmin was overcome by the heat and fell down, unable to get up. Raghavendra Swami recited a mantra, and water sprung up from the scorching sands, which saved the Brahmin's life.

In another instance, a child was traveling with an entourage, through a desert. The heat was so unbearable that the child started to cry. Raghavendra Swami threw his upper cloth towards the child. Flying through the air, it gave shade to the child for the rest of the journey

At that time there was a Desai who had no faith in God or the Vedas. He would challenge scholars to make a twig sprout, using Vedic mantras. No one was able to do this. So then the people called Raghavendra Swami to prove to the Desai the power of the Vedas. He sprinkled some water on the twig while reciting a Vedic mantra. Right before the Desai's eyes, the twig began to sprout. This incident instilled deep faith in the hearts of many scholars who were present. They had heard that Raghavendra Swami, in his earlier days, had made the cool sandalwood paste burn, by reciting the Agni Sukta, then made it cool again by reciting Varuna Sukta. After witnessing the twig sprout with their own eyes, they believed that such miracles were possible through the grace of the Lord. The Desai, himself, who used to scoff the Vedas, became a true believer in God and upheld the Vedas, with Raghavendra Swami as his guiding light.

Raghavendra Swami, while performing miracles clearly stated that what he did was not magic or sorcery or witchcraft. It was not Patanjali's yoga, but the yoga of the Bhagavad Gita. The aim of his miracles was to remove the suffering of those who seek refuge in him and thus draw them towards God and religion.

First Sloka Of Ramayana and Brahma

The First Sloka Of Ramayana and Brahma 

Brahma said to Valmiki Rsi by my mercy mother Saraswathi appeared in your tongue. There is no mistake in that first sloka.

Ma nishada pratishtam tvam agama shasvati sama / Yat krauncha mithunat ekam avadhih kama mohitam
(Desist O hunter! May you not get stability or peace for endless years, since you killed one of the pair of cranes, in love with each other.)

Brahma explained to Valmiki rsi Ma nishada - Dear hunter when you shoot the crane(krauncha) pratishtam tvam agama shasvati sama
Ma- Maha Lakshmi who resides in the heart of Lord Srinivas I pay my humble obeisances.

Lord Rama and Mother Sita are two cranes, the hunter appeared to be Ravana tried to destroy mother Sita. So the Lord Srinivas who has mother Laksmi in his heart destroyed Ravana, I pay my respectful obeisances.

Valmiki Rsi was surprised with the sloka whereas he cursed the hunter with the sloka but it turned into a sloka which glorifying Lord Srinivas and mother Lakshmi.

Lord Brahma advices Valmiki rsi to continue his work on Ramayana and blessed him.

yaavat sthaasyanti girayaH saritaH cha mahiitale || 1-2-36
taavat raamaayaNa kathaa lokeSu prachariSyati |
yaavat raamasya ca kathaa tvat kR^itaa pracharishhyati | 1-2-37
taavat uurdhvam adhaH cha tvam mat lokeshhu nivatsyasi |

As long as the mountains and rivers exist in this world , the story of Ramayana would be talked about by people. As long as the story of Ramayana as written by you is being told, you till then you would reside in the earth, heaven and the nether world. Saying this that God Brahma vanished. And this made the sage and his disciples astonished.

Story of Agasthyar - Cauvery

Story of Agasthyar - Cauvery

During the wedding of Siva with Parvathi in the Mount Kailas, the entire population, Devas and Rishis had gathered & hence the Northern land dipped down, unable to bear the weight. Lord Siva asked Sage Agasthiar to go to the Podhigai ranges in the Southern land in order to balance the weight. (Agasthiar was very short in stature but his might was so great). Agasthiar was sad that he
could not stay & witness the Lord's wedding.

Siva granted that he would still be able to see the wedding from the South. From within his matted locks, he took river Cauvery & filled it in Agasthiar's kamandala, bidding Cauvery to flow wherever Agasthiar pointed. Agasthiar reached the south & travelled to various

Siva Sthalas. Surapaduma was an asura, who had immense power. Indra had run away in fear from his Indraloka, reached Sirgazhi in the southern regios of India & prayed to Lord Siva. He created a beautiful garden & worshipped Lord Siva with the flowers from his garden. But soon, Lord Varuna in fear of Surapaduma did not shower rains & Indran's garden & in fact the whole land suffered from lack of water. Sage Narada, told Indran of the river Cauvery that Lord Siva had once filled in Agasthiar's kamandala. Indra prayed to Lord
Ganesha for his help. Ganesha took the form of a crow & sat on Agasthiar's kamandala & toppled it. Agasthiar lifted his hands to shoo off the crow. River Cauvery, took it as a signal for her & began to flow. The crow took the form of a small boy. Agasthiar started chasing the boy trying to strike him on his head with his knuckles. Ganesha took his original form. Agasthiar was saddened that he had tried to strike Lord Ganesha. He started striking his forehead with his knuckles. Ganesha stopped him & granted that everybody who
worshipped him in this manner would be blessed with wisdom

Where was mountain lifted by Hanuman

Ritigala in Sri Lanka

Ritigala is the highest range of hills in Sri Lanka's so called Cultural Triangle, which was the core region of the ancient and medieval Sinhalese civilization. In Ritigala there was one of the most important monasteries of austere forest monks. It also served as a pilgrim's place and had a hospital for Ayurvedic treatment, because the Ritigala hills are famous for their abundance of medical plants. Legend has it that the reason for this is that Ritigala is a part of Mount Dronagiri. When Lakhshmana was severely injured by Indrajit during the battle on Lanka, Hanuman was sent to fetch the life-restoring Sanjivani plant from the Himalayas. But when Hanuman realized that he was unable to find this herb in time, he lifted the whole Dronagiri and flew with it to Lanka, but on the way he lost some parts of it, Ritigala being one of them



By Stephen Knapp,

The arati ceremony is the offering of a ghee lamp to the Deity or object of respect. These lamps usually have five or more flames on them. Arati is performed in the temples to the Deities several times a day. It is also offered to special guests and holy saints. It is also accompanied with ringing a bell, singing or playing musical instruments.

In offering the lamp to the Deity, it is held in the right hand and waved in a clockwise motion, 4 times to the feet, 2 times to the waist, and seven times around the whole body. It is a way of adding an intensity to the prayers and the image of the Lord. Besides, the aroma of the burning ghee is quite pleasing. Afterwards, the ghee lamp is passed around the room so that everyone can place their hands over the flame that has been offered to the Deity, accepting it as holy remnants, prasada, and then touch the hands to the eyes or head. This is a gesture of accepting the light of knowledge, and the light which revealed the Lord. We use the lamp to light the form of the Lord who is in fact the source of all light. This was particularly significant before there was electricity and when temples were lit by lamps. The arati ceremony would especially provide light to various parts of the Deity when the priest would wave the lamp in front of it. Some of the older temples in India are still like this today. We also accept this lamp as a symbol of lighting our own vision and thoughts with hopes that they may be divine and noble.

Sometimes camphor is also used in place of ghee. This also presents a pleasing scent. The ghee or camphor also represents our inherent tendencies that are being offered to the fire of knowledge, which reveals the form of the Lord and thus increases our mental and physical purity in service to the Lord.

What is Mind?

Mind (What is greater than speech?)

Commentary by Sankaracarya

Mind is greater than Speech. - 'Mind' stands for the internal organ as endowed with the function of reflecting. When the mind performs the operation of reflecting, it urges the speech to say what has to be said. Hence speech becomes included under the act of mind. Mind instruct one to perform actions, When mind desires son and cattle, he will work for it. When one's mind is indulge in worldly thoughts, he will act accordingly. The Lord presence in everyone's mind. A learned person should use the mind to understand the Supreme Lord who is the creator and the beauty of the Vedas. So the mind was given to understand the Brahman (Supreme Personality of Godhead).

Panniru Thirumurai

Panniru Thirumurai

Panniru Thirumurai (panniru = "twelve"; thirumurai = "holy books") refers to the twelve-book collection of hymns and writings of South Indian Saivite saints, compiled by Saint Nambi-Andar-Nambi (ca 1000).

One of the greatest movements of the world — the Saiva bakthi movement — took place in Tamil Nadu between the seventh and tenth centuries. The movement engulfed the entire land and the inspiration for this was the writings of the Saiva Saints, which formed the canonical literature of Saivism.

Saivism is a pan-Indian phenomenon. But it was these saints who took it to the common man through their hymns. For the first time, hymns were composed in the regional language, namely Tamil, instead of Sanskrit.

The Panniru Thimurai is a canonical literature that is unique in more than one sense. It was written in Tamil and formed the fountainhead of Saiva Siddhanta philosophy. It was also divine and attracted people. The outpourings were superbly devotional and it was this that sparked off the bakthi movement.

The sincerity and depth of the poems of the Panniru Thirumurai captured the head and heart of the common people. The result was that the popular and powerful faiths of Buddhism and Jainism slowly faded away.

The Tamil Panniru Thirumurai Saivite literature paved the way for devotional literature in other regions to appear in their regional languages instead of Sanskrit. The bakthi movement spread all over the country. We find that this canonical literature occupies a special place in Indian religious literature. A study of Saivism in India is incomplete if the contribution of Tamil saints is not understood.

The canonical literature, as mentioned earlier, comprises of the poetry of Tamil Saivite Saints like Thiru-jnana sambanthar, Thiru-navukk-arasar (Appar), Sundarar, Manikkavasagar, and others. The corpus of devotional literature is collectively called Panniru Thirumurai. As the name reveals, it consists of twelve major titles. These 12 Thirumurais are arranged into four categories. They are:

sthothiram (stothram)
- hymns in praise (thirumuRais 1-9)

chaaththiram (shaastram)
- guidelines or philosophical treatises (10th thirumuRai)
prabhantam (assorted)
- songs composed of various language constructs (11th thirumuRai)
puraaNam (history)
- historical recount (12th thirumuRai)

The Thirumurais (holy books) have been named numerically as the 1st Thirumurai (Book 1), 2nd Thirumurai (Book 2), etc. Of these, the spiritual outpourings of Thiru-jnana sambanthar (ca 600) are divided into the first three books (Thirumurai 1-3). Thirumurais 4-6 are the hymns of Thiru-navukk-arasar (Appar) — a contemporary of Sambanthar. Thirumurai 7 contains the hymns of Saint Sundarar (ca 800). All these seven books are collectively called Thevaaram.

The 8 th Thirumurai is by Manikkavasagar (ca 850) and contains two works, namely Thiruvaasagam and Thirukkovaiyaar.

The 9 th Thirumurai, known as Thiruvisaippaa and Thiruppallaandu, which together comprise an anthology of hymns by nine saints (described in table below).

Thirumanthiram, a unique book by Saint Thirumular (ca 200 BCE) forms the 10th Thirumurai.

The 11th Thirumurai contains the hymns of ten saints, including Saint Nakkeerar and Nambi-Andar-Nambi (the compiler), called Prabhantams.

The 12th Thirumurai is the Periyapuraanam by Saint Sekkilaar (11th century), narrating the life story of the 63 Nayanar (Saivite) saints.

Being a popular and favorite faith of Tamil Nadu, Saivism has attracted the attention of scholars of other religions too. This fact is exemplified by the efforts Dr. Rev. G.U. Pope, who took to translate Thiruvasagam and Tiruvarutpayan (one of the philosophical treatises of Saiva Siddhanta) into English. Other scholars, such as Kingsbury, attempted to render into English some of the stanzas of the works cited in the above table. Thus, Panniru Thirumurai has proven to be a subject for translation and research. More importantly, it is a subject to be studied in depth to understand Saivism, its people, and the culture of Tamil Nadu.

Glory Of God??

In Anuvṛtti explanation of Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes that our material identification creates three kinds of urges – the urge to speak, the urge or demands of the mind and the demands of the body. When a living entity falls victim to these three types of urges, his life becomes inauspicious. One who practices resisting these demands or urges is called tapasvī, or one who practices austerities. By such tapasya one can overcome victimization by the material energy, the external potency of the Supreme Personality of Godhead.

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.10–11)

“Those words which do not describe the glories of the Lord, who alone can sanctify the atmosphere of the whole universe, are considered by saintly persons to be like unto a place of pilgrimage for crows. Since the all-perfect persons are inhabitants of the transcendental abode, they do not derive any pleasure there.”

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

“On the other hand, that literature which is full of descriptions of the transcendental glories of the name, fame, forms, pastimes, etc., of the unlimited Supreme Lord is a different creation, full of transcendental words directed toward bringing about a revolution in the impious lives of this world’s misdirected civilization. Such transcendental literatures, even though imperfectly composed, are heard, sung and accepted by purified men who are thoroughly honest.”

The conclusion is that only when we talk about devotional service to the Supreme Personality of Godhead can we refrain from useless nonsensical talk. We should always endeavor to use our speaking power solely for the purpose of realizing the Supreme Lord

Why coconut offered to Gods In India


One of the most common items that are offered to the Deities in the temple is the coconut. You will also see it being used to start special occasions, like weddings, festivals, etc., when it is offered and then broken. You may also see it sitting on top of a pot with mango leaves. This is a representation of Lakshmi devi, the goddess of fortune, or sometimes Lord Shiva. The coconut is offered to the Deity as a representation of the body (the coconut shell), mind (the white fruit) and soul (the milk). All these are offered to the Deity, and then it is broken to let out the milk and fruit. This indicates the breaking of the ego. Then, after it is offered to the Lord, what remains is accepted as remnants from the Lord, as prasada. This represents a complete circle in which God accepts our offering of the body, mind and soul and gives back the mercy, prasada, of the Lord.

The purpose of human life

The purpose of human life
Human life is meant for God realization, and the human being is given higher intelligence for this purpose. Those who believe that this higher intelligence is meant to attain a higher state should follow the instructions of the Vedic literatures. By taking such instructions from higher authorities, one can actually become situated in perfect knowledge and give real meaning to life.
In Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9) Śrī Sūta Gosvāmī describes the proper human dharma in this way:
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
“All occupational engagements [dharma] are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, one who is engaged in the ultimate occupational service [dharma] should never use material gain to cultivate sense gratification.”
The first step in human civilization consists of occupational engagements performed according to the scriptural injunctions. The higher intelligence of a human being should be trained to understand basic dharma. In human society there are various religious conceptions characterized as Hindu, Christian, Hebrew, Mohammedan, Buddhist and so on, for without religion, human society is no better than animal society.
As stated above (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate), religion is meant for attaining emancipation, not for getting bread. Sometimes human society manufactures a system of so-called religion aimed at material advancement, but that is far from the purpose of true dharma. Religion entails understanding the laws of God because the proper execution of these laws ultimately leads one out of material entanglement. That is the true purpose of religion. Unfortunately people accept religion for material prosperity because of atyāhāra, or an excessive desire for such prosperity. True religion, however, instructs people to be satisfied with the bare necessities of life while cultivating Bhakti. Even though we require economic development, true religion allows it only for supplying the bare necessities of material existence. Jīvasya tattva jijñāsā: the real purpose of life is to inquire about the Absolute Truth. If our endeavor (prayāsa) is not to inquire about the Absolute Truth, we will simply increase our endeavor to satisfy our artificial needs. A spiritual aspirant should avoid mundane endeavor.
Source: Nectar of Instruction

Friday, December 18, 2015

हिंगलाज भवानी माता In Baluchistan

प्रसिद्ध हिंगलाज भवानी माता का बलोचिस्तान स्थित मंदिर विश्व के 52 शक्तिपीठों में से एक है

क्षत्रियों की कुलदेवी के रूप में प्रसिद्ध हिंगलाज भवानी माता का बलोचिस्तान स्थित मंदिर 52 शक्तिपीठों में से एक है। कराची से 250 किलोमीटर दूर क्वेटा-कराची रोड़ पर राष्ट्रीय राजमार्ग से करीब घंटेभर की पैदल दूरी पर स्थित है यह मंदिर। मंदिर के सालाना मेले में यहां हिंदू और मुस्लिम दोनों शामिल होते हैं। यहां के स्थानीय लोग हिंगलाज माता मंदिर को श्रद्धा से "नानी का हज", "नानी का मंदिर" कहते हैं। नानी का मतलब यहां ईरान की देवी अनाहिता से है। कहा जाता है कि माता के दर्शन के लिए गुरू नानक देव भी आए थे।�
Hindu-Muslim worship in Hinglaz Mata Temple, Balochistan in Pakistan
पाकिस्तान स्थित इस मंदिर के लिए कहा जाता है कि यहां मांगी गई हर इच्छा पूरी होती है। किसी समय पूरे विश्व के हिन्दुओं की श्रद्धा का केन्द्र रहा हिंगलाज माता का मंदिर में अब भी दूर-दूर से लोग आकर मन्नत मांगते हैं। यहां का सारा प्रबन्धन स्थानीय निवासियों की एक कमेटी करती है।
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पाक में 17 लाख साल से बज रहा पंचमुखी हनुमान का डंका, 17 lakh year old Hanuman Temple In Pakistan

Hindu temples in Pakistan
पाकिस्तान में है एक ऎसा मंदिर जहां भगवान राम पहुंचे। 17 लाख साल पहले बने इस पंचमुखी हनुमान मंदिर में हर मनोकामना पूर्ण होती है। पाकिस्तान के सिंध प्रांत के कराची में स्थित इस मंदिर का पुर्ननिर्माण 1882 में किया गया। मंदिर में पंचमुखी हनुमान की मनमोहक प्रतिमा स्थापित है। बताया जाता है कि हनुमानजी की यह मूर्ति डेढ़ हजार साल पहले प्रकट हुई थी। जहां से मूर्ति प्रकट हुई वहां से मात्र 11 मुट्ठी मिट्टी को हटाया गया और मूर्ति सामने आ गई। हालांकि इस रहस्मयी मूर्ति का संबंध त्रेता युग से है। मंदिर पुजारी का कहना है कि यहां सिर्फ 11-12 परिक्रमा लगाने से मनोकामना पूरी हो जाती है। हनुमानजी के अलावा यहां कई हिन्दु देवी-देवताओं की मूर्तियां स्थापित हैं। गौरतलब है कि इस मंदिर के दर्शन भाजपा नेता लाल कृष्ण आडवाणी और जसवंत सिंह भी कर चुके हैं।
कटासराज मंदिर परिसर, पंजाब
पाकिस्तान के पंजाब की राजधानी से लाहौर 270 किलोमीटर दूरी पर चकवाल जिले में स्थित है कटासराज मंदिर। कहा जाता है कि यहीं पर पांडवों ने आदिकाल से स्थित शिवलिंग की पूजा की थी। पांड़वों ने अपने अज्ञातवास के 4 साल कटासराज में ही बिताए थे। यह भी माना जाता है कि शिव और पार्वती का विवाह भी इसी जगह सम्पन्न हुआ था। धार्मिक ग्रंथों के अनुसार माता पार्वती के वियोग में जब शिवशंकर ने रूदन किया, तो पृथ्वी पर दो कुंड बन गए थे। इनमें से एक कुंड अजमेर के पुष्कर में ब्रह्म सरोवर के नाम से जाना जाता है और दूसरा पाकिस्तान के कटासराज में मंदिर परिसर में मौजूद है। दोनों कुंड़ों के पानी की विशेष्ाता इनका सदैव स्वच्छ रहना और रोग-दोष मिटाना है।
पाकिस्तान के सिंध प्रांत के कराची में स्थित है यह मंदिर, 1882 में किया गया था मंदिर का पुर्ननिर्माण- See more at: